Confesiones de un Párroco
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INDICE
*Presentacion del libro y un poco de historia * *Prologo de la presentacion en Trivento * *Introduccion del autor* *Prologo del Giovanni Scarano * *Capitulo I * *Capitulo II ** Capitulo III ** Capitulo IV * *Capitulo V**Capitulo VI**Capitulo VII**Capitulo VIII**Capitulo IX **Capitulo X* *Capitulo XI **CapituloXII **CapituloXIII**Capitulo XIV**Capitulo XV**Capitulo XVI**Capitulo XVII**Capitulo XVIII**Capitulo XIX**Capitulo XX**Capitulo XXI**Capitulo XXII**Capitulo XXIII**Capitulo XXIV**Capitulo XXV**Capitulo XXVI**Capitulo XXVII**Capitulo XXVIII**Capitulo XXIX**Capitulo XXX**Capitulo XXXI*
confesiones
PREMISA
La emoción y la inquietud que uno siente cuando de repente se encuentra frente a algo nuevo y desconocido constituye una sensación difícil de describir; Aún más fuerte y más atractivo, tanto el placer como el miedo a la aventura que estás a punto de experimentar cuando sientes que algo es un libro, un texto que cuenta una historia humana aparentemente lejos de tu tiempo y de tu mundo y que, en cambio, descubres que te pertenece totalmente, porque trata de lugares, personas y hechos que te hacen sentir tan cerca de ti que el sentimiento desagradable te asalta que, hasta ese momento, has vivido sin un fragmento importante de tu historia. No fue fácil rastrear el libro de Giovanni Scarano, “Las confesiones de un párroco”, porque el olvido lo había escondido bajo una gruesa capa de polvo. Sin embargo, la buena suerte, con la ayuda de tantas personas dedicadas al autor y su historia, quería que se encontrara en un fondo de una pequeña biblioteca provincial. Con extremo sentido de responsabilidad, con profundo respeto por el hombre y su aventura terrenal y con el consentimiento de los bisnietos de Giovanni Scarano, nos complace proponer la reimpresión completa de su texto, convencidos de que su divulgación podría representar una pequeña contribución a la restitución. de dignidad y valor para un hombre que ha elegido vivir al máximo y con conciencia un destino amargo, para no traicionar el Pensamiento sugerido por su Razón. El afortunado e impredecible contacto con algunos descendientes de Beniamino Mastroiacovo (1845-1897), ahora residente en Argentina, nos dio la oportunidad de aprender sobre la historia y la vida de Giovanni Scarano, quien nació en Trivento el 30 de marzo de 1872 de Luigi y Carolina Molinaro, sexto de siete hijos, hermano del conocido profesor y ensayista Nicola[1]. Su infancia se vio perturbada por la muerte precoz de su madre y de su juventud, como él dice directamente, carecía de la natural “diversión despreocupada”. Completó sus estudios en el Seminario Diocesano de Trivento y, muy joven, fue ordenado sacerdote. En 1900, con solo 28 años, fue nombrado pastor de la Iglesia de Molise, desempeñando cargos con la estima de los superiores y el aprecio de la gente, dividido entre el estudio y las prácticas de su ministerio. El 4 de octubre de 1901, en la Iglesia de Santa María en Valleverde de los Frailes Menores de Celano (AQ), fue llamado a celebrar un panegírico en San Francisco, un rastro del cual se conserva gracias a la publicación editada por el editor “San Bernardino” de Siena. Nada, hasta ese momento, pronostiquemos el una decisión que estaba madurando en su mente y que, como un rayo del cielo, se manifestó en 1904 con la decisión de abandonar el hábito sacerdotal. Los años que precedieron a esta elección extrema fueron para Giovanni Scarano un período de gran tormento interno que, en repetidas ocasiones, lo llevó al borde del suicidio. Con gran fortaleza mental y profunda serenidad espiritual, escapó de esta tentación, consciente de encontrarse con un destino que le reservaba privaciones y mortificaciones espirituales y materiales. De hecho, fue golpeado por una gran excomunión que, por definición, condenó a los excomulgados a ser removidos y evitados por los miembros de la familia cristiana como una persona contagiosa, y fue expulsado materialmente de la vida asociada porque se lo consideraba peligroso. Caído en la pobreza y sin ninguna posibilidad de reconstruir una vida civil en su propia tierra, decidió abandonar el país en Argentina donde conoció a una joven hispana, con quien se casó en 1909 y con quien tuvo cinco hijos. De esta manera, reconstruyó su propia dimensión civil y humana a través del trabajo duro y la fuerte dedicación a su familia hasta que, en 1920, un accidente que ocurrió en el curso de la actividad de cuidado y gestión de su empresa forestal, puso fin a su existencia atormentada. Su drama, revelado en el texto propuesto en la reimpresión, no puede dejar a los lectores indiferentes que, entre líneas, comprenderán la profundidad del pensamiento del autor, su cultura clásica estructurada y un sorprendente interés en la evolución del pensamiento contemporáneo que se manifiesta , significativamente, a través de la atención que el personaje pone en el análisis de las obras de los más grandes intérpretes de la cultura filosófica y científica de su tiempo. Es de gran interés observar cómo él, en 1904, unos trece años antes de la Revolución de Octubre, al tiempo que observa signos inequívocos de la afirmación de la ideología marxista en la sociedad de su tiempo, anula el valor de resolver el pensamiento sobre la precariedad de la organización social. , afirmando que “en realidad es una reacción violenta que prepara represalias y venganzas, porque en lugar de amortiguar las pasiones, las excita y las alimenta; en lugar de educar, quiere transformarse; en lugar de igualar, tiende a reclamar; ¡continuando así!” El desastroso movimiento de los que suben y los que descienden, en detrimento de todos. El socialismo, hecho un arma para dar lugar al poder, debe fracasar necesariamente en su generoso final” Solo nos han llegado algunas noticias fragmentarias sobre la vida de Giovanni Scarano en Argentina. Gracias sobre todo a sus bisnietos y, en particular, a Romulo Alejandro Scarano y su esposa María Rosa Barbarán, fue posible conocer algunos otros momentos importantes de su vida. A continuación, el recuerdo que traza de su bisabuelo Romulo Alejandro Scarano,. La República Argentina se estaba preparando para celebrar sus cien años de independencia cuando el barco entró en el Río de la Plata, trayendo a Giovanni Scarano al suelo argentino Una vez que llegó a Buenos Aires, caminando por la acera donde nació el tango, teñida de nostalgia por la tierra natal de Garibaldi y la voz de Enrico Caruso, Giovanni conoce a una adolescente de Santiago del Estero, llamada Pastora Ibañez, con una cara oscura y un carácter fuerte, atrevida, cuya mirada golpeó su corazón. Poco después, uniéndose a esta joven mujer, Giovanni, continuando su viaje al corazón de Argentina, llegó a una región remota situada en la llanura del norte, cuyo paisaje está dominado por inmensos bosques de árboles gigantes. Al oeste de la ciudad de Santiago del Estero, en el pequeño pueblo de su joven esposa, localidad llamada “Choya”, un lugar casi escondido que en aquellos años, gracias a la construcción del ferrocarril, pasó por un momento de particular fervor económico y culturales, donde establecieron su residencia. Giovanni comenzó a establecer una gran empresa forestal de la que sacó los medios para mantener a su gran familia de cinco hijos. Fueron años felices y económicamente pacíficos. Pero la nostalgia de Italia comenzó a morderle el corazón y, con la esperanza de superar la resistencia a la que se oponía su esposa, comenzó a prepararse para liquidar sus actividades y regresar a la tierra de sus padres. Fue en ese momento víctima de un extraño accidente con el carruaje tirado por caballos, que generalmente solía supervisar el trabajo en su empresa. Murió después de un par de días de agonía dejando a una joven viuda y cinco hijos. Un administrador de naturaleza mala y dominante, aprovechando la situación, expropió a la familia de todo bien, reduciéndola a la pobreza más conmovedora de la que también surgió el aislamiento de las raíces parentales. El retrato de Giovanni Scarano en América pertenece más al reino de la leyenda que a la historia objetiva, fría e histórica. Sus bisnietos nunca vieron sus fotos en las paredes de la casa y nunca encontraron sus imágenes y recuerdos escondidos en viejos baúles y áticos. Lo poco que aprendieron de su bisabuelo italiano fue extraído de memoria de conversaciones familiares en las que, ocasionalmente, podían escuchar episodios y anécdotas. La localización de todas las historias siempre ha sido el pueblo de “Choya”, un lugar – ahora un fantasma – que se encuentra al oeste de la ciudad de Santiago del Estero y que, en esos años (1920), era el refugio cultural y social de una pretenciosa aristocracia. Entre las historias más memorables para todos nosotros, niños, la que recordamos más claramente es el final de su libro “Las confesiones de un párroco”, que la viuda Pastora lbañez, en un momento de desesperada locura, quemó junto con muchos otros recuerdos. Este episodio siempre se ha contado en voz baja para que los niños no escuchen y, debido a esto, está impreso en nuestra memoria con la huella indeleble de la historia prohibida. Gracias a la investigación realizada, hoy podemos aprender sobre los escritos del bisabuelo Giovanni. Antes de recibir la copia de su libro, pensamos que no existía o que era una revista y nada más. Solo las tías más viejas contaron la existencia de este libro. La tradición de la familia era mantener los nombres de los hijos, todos de raíces inequívocamente italianas: Aida, Rómulo, Nelida, Arnaldo e Isauro. No se sabe por qué Giovanni eligió a Rómulo como el nombre del primer hijo varón, un nombre que luego se usó para el sobrino[2] y el bisnieto.
[1] Nicola Scarano escritor de Trivento, libros Beatrice saggio dantesco
Prólogo:
Norberto Bobbio dijo que no le gustaba distinguir entre creyentes y no creyentes, sino entre pensar y no pensar. Este aforismo me vino a la mente de inmediato cuando leí el presente trabajo que ahora ha pasado el siglo desde la primera y hasta ahora la única edición y que tiene un título que puede ser engañoso. Ya las palabras latinas colocadas debajo del título y que se explicarán solo al final como una cita “enmendada” de un salmo, nos hacen entender el tono por el que pasará todo el libro y que el autor sinceramente confesará inmediatamente en el prefacio: “Sin fe, acepté la existencia como una necesidad natural, movida más que cualquier otra cosa por un sincero y profundo sentimiento de altruismo”. La complicación, para un alma sensible y probada por muertes familiares, ocurre debido a una elección en contraste con su falta de fe: “Dominado por tal sentimiento (de altruismo), tuve la debilidad y la inconsciencia de acariciar el idea de entrar en la sociedad con el papel de sacerdote cristiano… sin tener el coraje de regresar, hice todo lo posible para engañarme, unirme a mi pensador dominante: ser todos a los demás y nada para mí”. Quería citar ampliamente palabras que todos puedan leer en el libro mismo, para dar cuerpo a mi reflexión sobre el libro de un autor que fue despectivamente llamado “spretato” y siendo yo, en cambio, un sacerdote católico. Cuando Giovanni Scarano escribió Las confesiones de un párroco, todavía era arcipreste de la pequeña ciudad de Molise, en la diócesis de Trivento, pero poco después, precisamente por este libro tan amargo y despectivamente irónico contra los fundamentos del cristianismo, la gran excomunión lo habría golpeado, irse luego a América Latina, donde se habría creado una nueva vida con su esposa e hijos, rota por un accidente que muchos, en su antigua tierra, habrían leído como un signo de castigo divino. A pesar del título, este no es un libro de estilo diario de un cura de campo de Bernanos, donde se describe admirablemente una profunda crisis de fe de un pastor francés, resuelta en su lecho de muerte, porque la fe, la nuestra, simplemente no lo tenía. Y ni siquiera este libro se puede colocar, a pesar del tiempo en que fue escrito (1904) en el contexto de la crisis modernista que la iglesia católica estaba experimentando en ese momento, porque el Scarano no tiene intención de proponer una reforma del catolicismo o una actualización de su lenguaje teológico basado en un enfoque crítico y racionalista a los textos sagrados, pero simplemente su abolición, como cualquier forma de religión, vista por él como una enfermedad de la humanidad, y que debe ser erradicada como enfermedades físicas, gracias al ingenio humano. No contrasta las reflexiones de los teólogos protestantes o, de hecho, los modernistas, contra los manuales de teología escolástica, sino que opone a Thomas a Darwin, la creación a la evolución, la materia (la única realidad para él) al espíritu (proyección, según él, de las reflexiones) humano. ¿Por qué entonces acepté gastar algunas palabras en un libro que ciertamente no es sensible a las realidades que represento como sacerdote? A la luz del aforismo inicial, me motivaron dos razones: la primera está vinculada a la empatía que siente el drama que vive un hombre. El hecho de que en algún momento de su vida sintió la necesidad de ser finalmente él mismo, lo convierte en una persona respetable por parte de aquellos que no toleran la hipocresía y la respetabilidad. Su estatus como sacerdote católico recto (bien representado por otro texto publicado bajo su nombre solo tres años antes, es decir, un panegírico para la fiesta de San Francisco, donde abunda un lenguaje bombástico de gran deferencia a la iglesia y al papado) que escondió el alma de un ateo convencido, lo rasgó hasta el punto de inducirlo casi al suicidio. Estas confesiones podrían verse, entonces, como una forma de liberación terapéutica, a raíz del psicoanálisis que Scarano no conoce, pero que en esos años sienta las bases del trabajo de Freud. La segunda razón viene dada por una pregunta que cruzó por mi mente mientras yo ya estaba leyendo el prefacio del libro: por qué una persona tan sensible, al ingresar a las filas de la iglesia, no encontró personas que pudieran cuestionarlo, que le pidieron que cuestionara la parte más noble del mensaje cristiano, no tanto con palabras , ya que Scarano ya los conocía, sino más bien con el ejemplo Dice literalmente: “en la vida de mis compañeros ministros, iguales y superiores, vi egoísmo e hipocresía, siempre en compañía de dos, tres o todos los pecados capitales, hicieron raras excepciones”. Y en el Capítulo XXIX dice amargamente: “Cristo predicó la igualdad, pero sus sucesores sintieron la necesidad de establecer una jerarquía que vaya desde el Pontífice de Roma hasta el último secuaz, abrazando la larga serie de Príncipes de la Santa Iglesia, de Patriarcas, Primates, Arzobispos, Obispos, Monseñores, Prelados, Cánones, Arcipreste, etc., con derechos y privilegios especiales, y la obligación de enviar almas al cielo a fuerza de misas, funerales y sermones, o más bien, a furia del vil metal, pero cuando se revuelca en oro y abundancia, cuando los grandes palacios están habitados … cuando uno negocia en la bolsa de valores y compra villas, cuando uno también se desgasta con las ovejas, cuando todo está paga y regatea, cuando las puertas del purgatorio y el paraíso se abren pagando, oh, entonces no debes tener la cara fresca y la desvergüenza de cerrar púlpito el discurso de montaña y predicar el Evangelio “. Frente a esta denuncia que, mutatis mutandis, incluso hoy en día el Scarano pudo dirigir a no pocos, y a muchas otras de sus reflexiones, las palabras de Ignacio IV, patriarca de la iglesia ortodoxa griega de Antioquía, resonaron en mi mente: “Sin el Dios Espíritu está lejos, Cristo permanece en el pasado, el evangelio es letra muerta, la iglesia es una organización simple, la autoridad de dominio, la misión de propaganda, el culto a la evocación y el acto cristiano de una moral esclava “. Estas palabras se adaptan bien al párroco ateo, que carecía de la luz de la fe y, por lo tanto, no podía ir más allá de lo que su razón le decía acerca de Dios y el cristianismo, pero aún más tal vez sean adecuadas para aquellos que conoció como compañeros ministros y que no estaban animados por el fuego del Espíritu, sino por intereses humanos y carecían de la fe necesaria para hacer que una persona preguntara quizás en busca de signos y respuestas. En los diversos capítulos del libro, el Autor, después de haber hecho una exposición clara de lo que él cree y que ha fortalecido con la lectura de diferentes textos, ese es el materialismo más absoluto, como una persona formada por los manuales de la escolástica del siglo XIX, hace un particular exposición de los contenidos de la fe católica, presentando todos aquellos que considera contradicciones con respecto a Dios el creador, a la naturaleza del alma, al pecado original, al libre albedrío. Casi podríamos considerar esta parte del libro como un anti-manual que apunta a una forma de presentar la doctrina católica que continuó hasta el Concilio Vaticano IL. Muchos argumentos fueron superados por el cambio que tuvo lugar en la teología católica, gracias de hecho al último Concilio, para el cual en algunas partes estamos inmersos en discusiones anticuadas y algunos capítulos pueden ser bastante detallados para el hombre y el creyente de hoy. Sin embargo, en el libro se puede respirar el aire sombrío por el que pasó la iglesia, donde incluso aquellos que, como creyentes, cuestionaron ciertos idiomas o enfoques de la fe cristiana, fueron marginados, perseguidos y excomulgados. Hoy, por ejemplo, sabemos, y podemos decir libremente, que las historias de la creación y el pecado original pertenecen a la categoría del mito, y hablamos en voz baja de los diferentes géneros literarios de la Biblia, pero en el momento en que Scarano escribió, cualquiera que sea dudar de la historicidad de algunas historias, incurre en la condena de la jerarquía eclesiástica; entonces personas de gran sensibilidad cultural, como Ernesto Bonaiuti, fueron excomulgadas por usar las herramientas de investigación histórica en el estudio de la Biblia y la teología, sin cuestionar su fe. Nuestro autor, que se hacía preguntas desde un punto de vista inmanente, percibió en muchas declaraciones de esa teología una gran inhumanidad y una contradicción con la idea de un Dios bueno, providente, incluso si lo considerara solo una invención del hombre. Habría pasado el agua por debajo de los puentes de la teología antes de encontrar un lenguaje que tuviera en cuenta el drama del sufrimiento humano para hacer un discurso adecuado sobre Dios. El siglo de las guerras mundiales y los campos de exterminio deben pasar para encontrar un lenguaje más humilde que ¡Haga justicia al hombre y al Dios cristiano! Quizás el Scarano no hubiera encontrado la fe igual, pero habría tenido la oportunidad de sentir más humanidad en el lenguaje de la teología católica y podría haber visto, en los muchos testigos de la fe del siglo XX, dignos continuadores de ese Jesús de quien Nuestra gran admiración (ver nuevamente el capítulo XXIX). De hecho, quizás precisamente con la experiencia del breve siglo, plagado de muertes e ideologías que estaban sin Dios pero que al mismo tiempo continuaron (y continúan oprimiendo) al hombre, él habría atenuado el optimismo que tenía en la razón del ser humano capaz, según él, una vez liberado de la tiranía de la religión, de hacer que el hombre se realice plenamente a sí mismo. Ciertamente, el Scarano ya había calificado al comunismo como una idea sin futuro porque se basaba en la opresión de otra persona (ver el breve pero profético capítulo XXVIII) pero no podía saber que los grandes filósofos que habían quitado a Dios del camino y vieron en el hombre, un ser que, en la aceptación de su mortalidad, habría encontrado el significado de su existencia (Heidegger), habría dado fuerza a la ideología que más despreciaba e insultaba al hombre, a saber, el nazismo; y todo esto predicando el nacimiento del hombre libre de toda metafísica y religión, a raíz de Nietzsche. Incluso las nociones científicas y las certezas sobre la realidad material, expresadas por Scarano, chocarían hoy con el conocimiento que emerge de la observación del mundo físico como, por ejemplo, las muchas dimensiones del universo, que van mucho más allá de las cuatro que hemos experimentado, materia y energía oscura, la hipótesis de muchos universos, los misterios del mundo subatómico, la teoría de cuerdas y muchos otros problemas que hacen que la llamada materia, que para Nosotros es la única realidad existente, sea igualmente misteriosa y misteriosa, incognoscible por definición como el mundo espiritual que él negó. Sin embargo, a pesar de la falta de actualidad de algunas discusiones teológicas y científicas y el ingenuo optimismo hacia una humanidad sin Dios, el libro de Giovanni Scarano aún merece ser leído, en homenaje a un hombre honesto, que hizo en su busca la base para elecciones coherentes, para volver a vivir a partir de lo que sintió en su interior; y merece ser leído tanto por los no creyentes, que se encontrarán en armonía con muchas posiciones del Autor, como por aquellos que, como yo, creen (o al menos creen que creen) porque, más allá de sus propias convicciones, no creen. Debo hacer esta pregunta: ¿cómo ser creíble para quienes buscan una respuesta al misterio de la vida y no ser un impedimento para la acción del Espíritu en el corazón de cada hombre? Estoy seguro de que las palabras de este libro no deben descartarse simplemente como una expresión de una polémica gratuita y estéril hacia Dios y la religión, sino que deben leerse como el fruto de una persona sinceramente en búsqueda, incluso si carecía del don de la fe y la fe, como un llamado a aquellos que, creyentes o no creyentes, están tentados a dejar de pensar. Don Michele Tartaglia
Amigos y conocidos
A tuttiquelli che hannosofferto e che soffrono dedico questo libro, perchè ad essi ho pensatoscrivendolo, in augurio di un piùlietodomani A todos los que han sufrido y que sufren les dedico este libro, porque pensé en ellos escribiéndolo, con la esperanza de un mañana más feliz Volver al Indice A amigos y conocidos. Queridos Entre los pensamientos que son objeto de estas mis Confesiones y los deberes de mi ministerio parroquial, que nunca he fallado de ninguna manera, la vida se había vuelto insoportable para mí; y en el silencio de las noches de insomnio ni una sola vez pensé en deshacerme del vigor habitual de una buena pelota en el cuerpo. Pero no estaba, como estoy, ni loco, ni tonto, ni cobarde, y por lo tanto nunca podría justificarme para suicidarme, así que todavía estoy vivo y saludable. La solución lógica y necesaria para la crisis por la que atravesaba se me impuso y la acepté incondicionalmente. Cerré la tienda, porque la mercancía me humilló antes que yo, ya que estaba al tanto de vender una mercancía falsa. Aquí está la única razón real de mi trabajo. Los malvados querrán y podrán encontrar otro, pero quiero declararte, y debes creerme que, si mis convicciones no fueran absolutas, y una duda permaneciera en mí en torno a la verdad, nada me habría hecho abandonar mi lugar. No tengo fortuna ni la deseo. Tengo dos brazos para trabajar y son suficientes para mí. El pan sudoroso será más dulce para mí y mi sueño será más tranquilo. Cuando cualquier otra alegría me sea negada por el siniestro convencionalismo social, seguiré siendo el que nace de la conciencia de no tener nada que reprocharme, y de la armonía de mi pensador y mis sentimientos con mis obras. Hasta ahora he maldecido la vida, desgarrándola inhumanamente; y si ya no es querido para mí, renacer en el trabajo y el amor, ciertamente no será aún más lamentable, porque responde más a la naturaleza. Si lo acepta, aquí está mi mano, como siempre, y hoy, como ayer, la suya. GIOVANNI SCARANO
PRÓLOGO
De mi infancia tengo el triste recuerdo de una desgracia, la muerte de mi madre. La adolescencia transcurrió entre el estudio forzado y el pesimismo precoz. De la juventud no he tenido el entusiasmo fácil, el juego despreocupado, las alegrías que animan y hacen hermosa la primavera de la vida. A los veintidós tenía mucho pensamiento, mucha experiencia y mucho sufrimiento. Rechacé repetidamente la tentación del suicidio, que siempre he considerado y lo considero un acto cobarde o sin sentido, e, incluso sin ninguna fe, acepté su existencia como una necesidad natural, conmovido, más que cualquier otra cosa, por un sentimiento sincero y profundo de altruismo. Dominado por tal sentimiento, tuve la debilidad y la temeridad de acariciar la idea de entrar a la sociedad con el papel de un sacerdote cristiano, sin tratar de saber si básicamente lo había querido. Me sentí atrapado en una marcha, cerré los ojos y me dejé llevar. La suerte estaba echada, y cuando mi conciencia despertó en mí, cuando me la dieron para medir la condición de mi vida, no estaba muy feliz con ella. Pero las colmenas están llenas de retrospectiva, y al no tener el coraje de regresar, hice todo lo posible para engañarme, unirme a mi pensador dominante, ser todos a los demás y nada para mí. Pero entre los estudios sagrados que chocaron con mi razón, entre el asco y la repugnancia que sentía por la experiencia diaria de la hipocresía practicada, enseñada e impuesta, y por la oportunidad que me ofrecían a veces de ver claramente el fondo de las cosas, los hechos y las personas, y entre el descubrimiento de mis sentidos, que intenté calmar en vano con la lógica inexorable de un propósito generoso, me sentí cada día más desorientado. No se le niega a sí mismo con impunidad la naturaleza y es pisoteada. Tal violencia causa un tormento continuo, cuando uno es consciente de su dignidad, repudia las mentiras y está rígidamente apegado al deber. Y, desafortunadamente, lo sé como una prueba, yo que, para no darle a nadie el derecho de cortarme la ropa con razón, sufrí y sufrí el martirio de Tántalo. Pero lo que hizo que el jefe tuviera, era uno de las pandillas negras a las órdenes, no de Giovanni de Medici, sino de S.S. el infalible Pontífice de Roma, y fue necesario aclimatarme a una vida que me puso en continuo conflicto con mi cerebro y con mi corazón, vida que se me hizo cada vez más insoportable, un estudio continuo de tener que opinar y de la violencia que sentía para no mostrarme, como me hubiera gustado, sin lujos y sin careta. Sin embargo, al principio, con toda la buena voluntad posible, intenté unirme a la misión del sacerdote cristiano, quien, dadas las condiciones sociales en un estado de facto, donde su misión tiene conciencia y fe, en cierto sentido puede ser útil. Pero ante el lento suicidio de su propio ser, frente a los tormentos secretos que causan estragos en aquellos que tal misión acepta sin la sugerencia de fe en lo sobrenatural y la implementación en toda la grandeza de una abnegación inhumana, siempre me sentí más oprimido bajo el peso de un yugo inexorable y exorbitante. Para buscar una diversión, me volví más en serio al estudio de las ciencias sagradas; pero por todos lados vi mitos transformados, absurdos, inconcebibles, incluso falta de sentido común en las demostraciones de verdades imaginarias, y me convencí de que tal estudio me habría hecho negar la fe, si alguna vez la hubiera tenido. Y, sin embargo, busqué esta fe con toda la buena voluntad posible, pero en los libros, que se dice que están inspirados por Dios, no encontré nada que cruzara límites naturales, o que no pudiera explicarse naturalmente. En la mare magnum de las disculpas y polémicas cristianas, de los grandes volúmenes de la ciencia teológica y filosófica, no he podido ver otra cosa que la defensa del extremo amargo de un principio que es absolutamente inaccesible a la razón, y por lo tanto inconcebible y absurdo; en el entusiasmo popular tuve que reconocer los efectos de la ignorancia, la superstición y el terror. En la vida de mis colegas ministros, iguales y superiores, constate el egoísmo y la hipocresía, siempre en compañía de dos, tres o todos los pecados capitales, salvo raras excepciones. A pesar de todo, como soy pastor, puedo pasar entre mi gente con una frente alta y serena. No tengo nada que reprocharme. Comprimí inhumanamente los movimientos de la carne, silencié mi razón frente a la rigidez del deber, intenté mentir y engañar lo menos posible, pero enseñé más con el ejemplo que con la palabra. Estoy convencido de que podemos ser sacerdotes y trabajar por el bien de las personas, incluso si son un poco más hombres. Y si tantas leyes disciplinarias de la Iglesia no serán modificadas o abolidas, dependiendo de si requieren la ley de la naturaleza y la nueva condición hecha a la sociedad por un pensador más amplio, más profundo y más permisivo de la realidad de la existencia, esta institución, ya tan degenerada , está destinado a desaparecer pronto. Aunque gobernada con más sinceridad y sentido común, aún podría ofrecer un consuelo, aunque ilusorio, a tantos y tantos dolores de la plebe, hasta que la educación haya iniciado destinos sociales en el camino de la verdad, eliminando la necesidad de una religión Después de varios años de una existencia basada en la privación de todo tipo, a lo que debe agregarse el tormento continuo de medir cada acto y cada palabra, a veces la necesidad de seguir el fanatismo popular, y el conocimiento de ser hecho signo del control de personas malévolas, envidiosas, chismosas y pequeñas, escépticas también ante una rectitud que no se enreda, siempre lista para denigrar, para inflar al máximo la distracción leve e inocente, aunque todavía puede llamarse así. Después de varios años de una existencia basada en tantas sensaciones diferentes y violentas, que han debilitado extremadamente mi sistema nervioso, yo, considerando el pasado y el presente, y mirando hacia el futuro, me preguntaba: – Puedo durar hasta al final? Me falta fe en lo sobrenatural y, por lo tanto, ahora considero vano cualquier sacrificio que me imponga mi estado. Y sin embargo, los mejores años han pasado entre sufrimientos de todo tipo, ocultos y, por lo tanto, aún más atormentadores, entre la vida que me invitó con sus alegrías más preciadas y la ley del deber repulsivo de la naturaleza, entre la soledad y el abandono. Me siento humillado ante mí mismo porque consumo el producto del trabajo de otros sin producir nada para otros. Me da vergüenza hacer más que el actor, mientras deseo desterrar la verdad del altar cuando lo siento y lo creo, la sangre en mis venas se congela cuando me escucho a mí mismo llamado bendito, o la blasfemia imprecisa de una persona impotente explotada que lucha con la necesidad, me alcanza, o capto la mirada despectiva de alguien que justamente me juzga un vestido. ¿Cuántas veces con un profundo sentido de revuelta he rechazado una recompensa que me ofreció una mano encallada por el trabajo o esquelética por la privación? ¡Pero cuántas veces he tenido que cerrar los ojos y aceptar con repugnancia, forzado por las imperiosas exigencias de la vida! ¿Cuántas veces he tenido que apartar la mirada de la luz incendiaria de un alumno, que me miraba con deseo y compasión juntos? Cuántas me he enfrentado con un aire de desprecio a dos ojos ardientes, mientras mi corazón latia en el pecho. A veces he sentido la abrumadora necesidad de buscar un ojo brillante que, cruzando con el mío, se haya oscurecido y perecido rápidamente, luego escapándome con un aire de dolor y dejándome en lo más profundo de mi corazón una amargura indescriptible. Cuántas largas horas pasaron en aburrimiento y tristeza, sin el conforto de una palabra amigable, cuántos días negros en los que incluso la fiesta de cenar se vuelve lamentable; cuántas noches blancas, pobladas por imágenes con toda la fuerza de una naturaleza exuberante de la juventud, y pasadas entre el insomnio sin aliento, las torturas de la carne hambrienta e insatisfecha, la ira oscura de la soledad, el vacío sombrío en el que estaba agitado indefenso. La hora que gira no difiere del pasado, y pensando que el futuro me restaura los dolores duplicados, el martirio más intenso, respondo a la pregunta propuesta: – No, es hora de terminarlo-, porque, junto con toda la carga del pene que pesa en mi corazón, llevaría conmigo el terrible remordimiento de haber conocido la vida, pisoteando sus bienes supremos con crueldad feroz, el remordimiento de haber violado la naturaleza, de haberla negado, de hacerme un aborto monstruoso, como bien dice Mantegazza[1], un ser indigno, una mentira y, por lo tanto, una vergüenza viviente . Por lo tanto, reanudaré la vida sin ilusiones y sin ambiciones de ningún tipo, despreciando a los fariseos, que gritarán con escándalo, confiando en mi fuerza y en mis derechos como hombre, listos para enfrentar serenamente y con la mayor indiferencia el juicio inconsciente de lo vulgar, preparado para lo nuevo. Luchando por la existencia sin miedo ni debilidad, pago para disfrutar mi parte de los bienes que la naturaleza prodiga a sus hijos, feliz y orgulloso de regresar con plena conciencia a la órbita de la materia viva, uniendo el destino de mi vida individual con los de toda la humanidad con trabajo y amor, el calvario y el altar, que son las fuentes más puras de la vitalidad humana, el único medio adecuado para alcanzar cualquier propósito ético.
[1] Medico italiano
Capitulo I
Considerando el tiempo subjetivamente, puedo decir que ya viví mucho tiempo, porque, con pocas pausas debido al aburrimiento y al sueño, yo y mis nervios sensoriales y mi cerebro han operado de manera activa e intensa. Objetivo: se mido mí tiempo, en unos pocos meses más contaré con treinta y tres años. En este momento de mi vida, que marca un punto de llegada y salida juntas, me gusta manifestar todo el trabajo intelectual que he realizado; trabajo que, al determinar la parada actual, me lleva a zarpar hacia un nuevo rumbo, y será la regla constante de los días por venir. Lo poco que he asimilado del pensamiento de los demás y todo lo que es fruto de mi observación y meditación, formará el objeto de las páginas que seguirán, donde el lector encontrará todo de mí mismo, mi profesión de fe, mis votos por El Futuro de la gran familia humana, que, debido a la continua renovación de la especie en virtud de la generación, es la manifestación más elevada de la materia proteica y eterna.
Capitulo II
Nunca he sufrido ninguna sugerencia externa, y si en unas pocas horas de mi existencia, mis estudios y eventos han ejercido cierta influencia en mi mente y mi corazón, esto nunca ha sido capaz de desviarme, de tirar del hilo de mis ideas, tercamente vigilante ante el umbral del misterio grande de la vida. Desde que tenía conciencia, entonces me dio razón para estar en lo cierto sobre lo que estaba sucediendo en mí y fuera de mí, pasando por alto el lento trabajo de evolución y formación, quería volver al origen de las cosas y los seres, quería saber el alfa y la omega del universo. Al principio vi todo confundido y sin salida: mi observador deambulaba perdido en la oscuridad, mi razón golpeada o contra lo absurdo o contra lo absolutamente desconocido. Miré en los libros, pero a mis preguntas no pude encontrar la respuesta que me satisfizo. De todas partes fue en vano: honrados, juegos de fantasía, rarezas, delirios, palabras y siempre palabras, lloriqueadas, ensartadas, agrupadas. De los libros me alejé cansado para volver a mí mismo y, devorado por la fiebre, para darme cuenta de la realidad de mi vida, leí en el gran libro de la naturaleza, considerando y meditando sobre el resumen y el presente, sobre cosas, seres y eventos, sin arrepentimiento, rechazando todo e[1]so debido a la naturaleza de las cosas, los seres y los eventos saldrían y se alejarían para dejarme atrás con mi propia razón [1] Referencia a lo anterior palabras,lloriqueos,etc.
Capitulo III
La primera idea que se ha afirmado soberana en mi mente, que alegremente acaricié, porque de ella irradia una luz reveladora, una luz que de cada duda adquiere, cada niebla se desvanece, y todo descubre la verdad, de la cual los hombres se alejan tanto como los hombres cuanto más lo buscan, porque insisten en quererlo a su manera y no como es en su majestuosa e ineludible realidad, es el espacio infinito. La idea de un espacio infinito es de una simplicidad maravillosa; se impone a la razón con una lógica inexorable, rompiendo ídolos y creaciones quiméricas de las fantasías más fervientes. El espacio es infinito, ni puede ser concebido de manera diferente. No querer reconocer tal verdad es como negarse a uno mismo, es como negar la existencia del mundo. Observamos el cielo y asignamos un límite a sus profundidades profundas. Nunca me ha sido posible concebir ese límite, y creo que nadie lo ha tenido ni puede tener una idea clara al respecto. Este es un punto muy importante que todos los filósofos de todas las escuelas han pasado por alto. Por lo tanto, asignamos un límite lo más lejos posible, y el universo estará encerrado en un sobre grandioso, y por lo tanto tendremos un contenido y un contenedor. Esto, a su vez, contiene el contenido de otro contenido, y el contenido que lo contiene es claro que va al infinito. Contra la hipótesis de cualquier límite está la consecuencia lógica que resultaría, la perturbación del sistema sideral, del cual los últimos mundos chocarían con un obstáculo, perdiendo así el equilibrio universal. El mero hecho de la existencia de la materia demuestra la infinitud del espacio, y para mí parece que, por lo tanto, no hay duda posible en torno a tal verdad. Un espacio infinito es necesariamente eterno, y desde aquí es necesario dar los pasos para estudiar la naturaleza en todas sus manifestaciones, por lo tanto, debe nacer el rayo muy brillante que debe romper la oscuridad de cualquier misterio.
Capitulo IV
La idea del espacio infinito había surgido en mi mente antes de leer una reseña del último trabajo de Herbert Spencer[1]: hechos y comentarios. Entonces la idea no es nueva. Pero el filósofo inglés, a pesar de haber tenido la intuición de tanta verdad, ha perdido el camino al determinar el principio fundamental de su sistema, y al dividirlo en lo conocible y lo incognoscible, fue llevado a seguir un camino falso, de modo que, llegando a conclusiones vagas e inciertas, se encuentra desorientado y piensa con cierto sentimiento de terror en el espacio infinito y eterno. El sentimiento generado por una idea así en Spencer, y de la cual él huye, encuentra su razón en el hecho de encontrarse después de un largo viaje casi en el punto de partida, cansado, decepcionado y sin energía para comenzar de nuevo. Cerca del final, se aleja de la idea antes de haber abierto una grieta en el gran misterio de la existencia, y permanece atrapado en el engranaje de un pensador que no es suyo, pero que lo ha influenciado en su trabajo y ha hecho un latido falso: la idea de algo desconocido, que durante siglos pesa sobre el intelecto humano, haciendo que todos sus esfuerzos sean en vano. Ahora este algo o sustancia material es o no es nada. La sustancia espiritual no existe: es una ilusión, porque es absurdo querer sostener, que la naturaleza de una causa es diferente de la naturaleza del medio y de la naturaleza del efecto. Considera el acto de pensar en nosotros. El pensador, que es el resultado de los movimientos moleculares del cerebro y los nervios sensoriales en contacto con el exterior, o restos de nuestra mente no es externo, no puede separarse de la materia cerebral que la genera y de los signos que la expresan. Suprime el cerebro y de ninguna manera el pensador puede estar allí. El pensador por sí mismo no existe. O existe en el cerebro y no es algo distinto del cerebro en sí: o si se manifiesta, y no es algo distinto de los órganos, sonidos y signos, lo manifiesta, porque existe tanto fuera del cerebro como los órganos, sonidos y los signos hacen que caiga bajo nuestros sentidos. Por lo tanto, pensar es una operación material, y el efecto de esta operación también es material, porque no existe fuera de la materia; de esa manera esa luz no es algo distinto del éter vibrante. Spencer divide el principio fundamental de su filosofía, reuniendo bajo el nombre de conocible todos los órdenes de los fenómenos, todas las diversas formas con las que lo sensible se nos presenta, admitiendo un desconocido de lo que lo conocible es manifestación y revelación juntas. Este es el error que lo ha llevado por mal camino. Con razón se le acusa de contradicción, porque si lo conocible es manifestación y revelación de lo incognoscible, para tal manifestación y revelación, lo incognoscible deja de ser tal y es sabible. ¿Dónde está lo incognoscible en la operación de pensar? O se admite que el pensador es generado por el movimiento molecular de los nervios sensoriales y el cerebro, y está claro que nada es incognoscible. Pero si queremos pensar que el cerebro no es suficiente para producir el pensador, debemos admitir que más allá del cerebro hay algo sin lo cual el cerebro no puede darle al pensador. Por lo tanto, esta hipótesis presupone una primera causa inicial que sería algo incognoscible, una segunda causa o un medio, el cerebro y, por último, como efecto el pensador. Y luego autaut[2]: o este algo es de la misma naturaleza del cerebro, y es un principio material que reside en el cerebro mismo o en el sujeto pensante, por lo tanto, un punto incognoscible o, como mucho, una incognoscencia relativa; o es de una naturaleza diferente. En el primer caso, la hipótesis cae, porque dado el cerebro como una segunda causa necesaria para el efecto, el cerebro suprimido seguiría siendo una causa sin orden para un efecto inmediato, y sin efecto, lo que repele; en el segundo caso, la hipótesis cae igualmente, porque tendremos un motivo para causar un órgano necesario de una naturaleza diferente, que es aún más repugnante para producir algún efecto. No existe nada que no sea materia, y todo lo que es materia es objeto de conocimiento, por lo que todo es conocible. Spencer, que tiene la intuición de la verdad, se ha deslumbrado y aterrorizado y, aunque lo vigila, no ha logrado rechazar lejos de sí mismo algo desconocido de lo que parece sugestivo y, por lo tanto, le ha faltado la calma y la diestra lógica para discutirlo y limitarlo en sus verdaderos términos, es decir, en el material en evolución, el único principio de la vida universal de las cosas y los seres. Al algo desconocido, lo incognoscible de Spencer, le gustaría ser la fuerza por la cual la materia se transforma al evolucionar: pero esta fuerza no es nada distinta de la materia; está dentro del asunto, es el asunto mismo. Concebir tal fuerza como algo distinto, fuera de la materia y comunicar el movimiento inicial a la materia, significa hacer que el universo sea más pequeño a las proporciones de un juguete, con la diferencia de que, si bien los movimientos de este último tienen una causa proporcional, el universo se movería como resultado de una causa inadecuada, porque es diferente de la naturaleza del universo mismo, lo que es repugnante. Dado el átomo, se debe suponer necesariamente que tiene las energías deseadas para llevar a cabo su evolución. El espacio infinito es la continuación de los átomos, que, o reunidos en los inmensos mundos del sistema sideral, o en estado de polvo, aire y éter, determina esa fuerza incalculable de contraste para la cual los mundos mismos, todos los cuerpos, permanecen en una órbita apropiada, determinada por la unidad infinita, que es el equilibrio y armonía juntos. Para aclarar mejor a mi pensador, debo señalar que al decir la continuación del espacio infinito de los átomos, no quiero decir que los átomos sean tantas partes de un todo. El átomo separado puede concebirse en nuestra mente mediante una operación de análisis, pero en realidad la división entre átomo y átomo no existe, no puede existir, ya sea porque no tendríamos la unidad absoluta de la materia infinita, o porque, si el contacto no es si estuviéramos entre átomo y átomo, no podríamos explicarnos de ninguna manera tantos y tantos fenómenos naturales, y debido a que la división incluiría la existencia del vacío, es decir, de la nada, lo que es absolutamente desagradable como se mostrará más adelante. Si la existencia del átomo separado fuera posible, la vida del universo sería imposible, el mundo no existiría en absoluto, porque no habría razón para el proceso evolutivo de la materia. Por lo tanto, el átomo existe solo como una forma, y como tal podemos concebirlo, pero no como una parte distinta y separada de un todo. Tampoco debería oponerse que, considerando la materia y la fuerza como un principio único, esto sería causa y efecto al mismo tiempo, porque no queremos decir e intentar que la fuerza sea el efecto de la materia. Los fenómenos y las formas son el efecto, la fuerza reside en la materia, es la materia misma, el principio único y eterno de sí misma, es decir, del universo infinito. [1] Revista de ciencias y letras, Napoli, año iv, n 5 [2]
Capitulo V
Dada la existencia de un espacio infinito, es decir, de materia infinita y eterna, dejo a los amantes de las ciencias positivas el estudio de los procesos evolutivos que determinan los fenómenos y formas de vida, cosas y seres. Digo dada la existencia de un espacio infinito, y no demostrado, porque tal verdad es intuida y axiomática o es rechazada. La intuición es una mente lúcida y equilibrada; rechazarlo es un intelecto pequeño y enfermo, dominado por prejuicios que matan la razón. Convencido, por tanto, profundamente de la existencia del espacio infinito, debo decir la última palabra sobre lo incognoscible. Lo absoluto incognoscible no existe. Tal vez lo es, y ciertamente hay una incógnita de una desconocida relativa, pero no es un principio causal diferente del principio único, infinito y eterno; pero es un fenómeno que escapa o puede escapar de nuestro conocimiento experimental debido a cambios en la fuerza debido a procesos evolutivos, o debido a la falta de medios adecuados para darnos la experiencia de ciertos procesos, ciertos fenómenos y ciertas formas, como el paso de la materia inorgánico a la forma vital. Aquí me dicen: “¡Vana escapada! Si una vez que la naturaleza bajo combinaciones causales inusuales nos dio lo orgánico de lo inorgánico puro, esa facultad no es un punto perdido, y a través del arte más minucioso, deberíamos observar los casos en los que podría repetir su efecto; y dado que el proceso de fuerza vital en la naturaleza no se explica, excepto a través de la generación, deberíamos ver hechos de generación espontánea (1)”. Respondo: ¡Objeción vana! Una vez que uno nace, una vez uno es un niño, adolescente, joven, viril, viejo, decrépito; una vez que mueras Una vez que la materia en su evolución alcanza el grado deseado para un efecto, y para que esto se repita, sería necesario otro proceso; entonces, si pudieras tener la experiencia, tendrías que poner en una estufa toda la fuerza que la naturaleza tiene en ciertos momentos para alcanzar ciertas combinaciones: deberías ser capaz de limitar el infinito, y esto es imposible. En los procesos naturales, uno no retrocede ni anticipa, y por lo tanto, no se le puede preguntar al niño sobre la fuerza del hombre, no se puede pedir a la planta el fruto en primavera y la flor en otoño. Por otro lado, ¿qué representamos, nuestra tierra, frente al universo? Un nicho simplemente calculable en la materia infinita que perpetuamente tiene lugar y se transforma. No estamos solos aquí, en este rincón remoto, para manifestar una de las formas más elevadas y nobles de materia evolucionada, la vida. La vida no es un privilegio de nuestro planeta solo. A grandes distancias de nosotros, otros seres palpitan y piensan, otros mundos se hacen se rompen y se forman. Si fuera posible acercarse a un mundo en formación y seguir y estudiar el proceso durante siglos y siglos, podríamos tener la experiencia y el conocimiento del fenómeno que marca la transformación de las fuerzas químicas en fuerzas vitales, podríamos notar el momento solemne en el que el asunto inorgánico está organizado para llegar El más alto grado de manifestación y forma. Para ciertas experiencias, para producir ciertos efectos, el hombre ha podido y ha sido capaz de crear los medios para repetir ciertos procesos naturales y tener razón. Para ciertas otras experiencias, para algunos otros efectos, los medios aún no se conocen o son imposibles para el hombre, quien, el efecto de una fuerza infinita, no puede tal fuerza tomarlo y domesticarlo a sus experimentos, a sus necesidades, a sus deseos Por lo tanto, mientras observo que no saben lo que saben quienes afirman la prueba experimental de ciertos fenómenos y, debido a su falta, claman al fracaso de la ciencia y persisten en rechazar la verdad real para perseguir principios causales fantasiosos, absolutamente incognoscibles , repugnante a la razón, absurdo y físicamente imposible. También debo agregar que uno deambula cuando quiere creer que la ciencia puede convertirse en el maestro de la vida y modificar sus condiciones, puede producir un poder infinito y hacernos vivir para siempre. La vida es una forma de materia, y como tal está destinada a pasar; de lo contrario tendríamos el doble del principio único, tendríamos el infinito en el infinito, lo eterno en lo eterno, y esto es simplemente imposible. Al decir que la vida es una forma de materia, y como tal destinada a pasar, pretendo referirme a la vida de individuos individuales, que son precisamente tantas formas de materia viva, y no al principio vital único, que es la materia, que es la vida misma eterna. f I 1“La reazionecontroil positivismo”. Historia di scienze e lettere. Napoli, anno IV, n. 4.
Capitulo VI
En los hechos y comentarios, Spencer escribe: «La idea de un espacio imaginario con el que nuestro sistema sideral inconmensurable desaparece, es una idea demasiado opresiva para que la mente se detenga. En los últimos años, la conciencia de que sin espacio u origen el espacio infinito siempre ha existido y siempre debe existir, produce en mí un sentimiento del que rehúyo ». Chiappelli señala: “Por mucho que permanezca en términos de pensamiento puro, no hay nadie que no vea cómo el pensamiento provoca naturalmente un sentimiento aquí, y como del sentimiento de misterio al acto de adoracion es breve y fácil, el paso el espacio como tal no se adora Herbert Spencer, quien, después de escribir el Sistema de filosofía sintética, lo niega dando un paso atrás en los Hechos y Comentarios, puede bien terminar sus días siguiendo los pasos del Littré, ensalzando la fe y cierra los ojos arrullados por la decepción de sobrevivir bajo otro forma y preservar el conocimiento de haber existido (2). Lamentablemente, este no será el primer caso. Pero esto confirma una de mis dudas sobre los mejores trabajadores de los pensadores, que han vivido y muerto en una decepción. Si Spencer, quien, después de haber vislumbrado la verdad, después de haber amado el amor largamente esperado, termina negándolo, porque la razón hace prevalecer el sentimiento, el prejuicio, la lógica, la idea, hija de su cerebro, otra idea no, la suya y, ante la duda, se ve obligado a buscar la mesa de la salvación en lo desconocido, se ve obligado a engañarse a sí mismo. El hecho de tantos otros no debe sorprender, incluso si se eleva a alturas sublimes en el campo del conocimiento, educado a la sombra, inmenso en el misterio, esto será aceptado sin escrutinio, practicando el principio loco: credo lquiaabsurdum. Esto para mí y para todas las personas equilibradas no prueba nada más que la realidad de la debilidad y la correcta inferioridad humana frente a la naturaleza. La impotencia que genera cobardía, por un lado, y la ambición de querer convertirnos en algo superior a lo real, por otro, nos impiden ver claramente el problema de la existencia, enfrentando con el cerebro la palma del triunfo. absoluto, conspiran contra el conocimiento de la verdad que está brillantemente delante de nosotros, mientras nosotros, buscándola bajo el yugo del miedo y la ambición, no hacemos nada más que ocultarla y desfigurarla. ’11 A. CHIAPPARELLI – Voci del tempo – Saggisociali
- 1 La morte del grandefìlisofo inglese, avvenuta in sul/afìnedel …], ha impedito che si ripetesse la debolezza
«i Littre? Dopo i Fatti e commentiiosonopelsì.
Capitulo VII
Aquí podría señalar el espacio infinito, porque no propongo hacer la exposición de un sistema filosófico, sino solo anunciar a mi pensador tal como se formó en mi mente, sin seguir un orden específico de inducción o deducción, sin ninguna relación con el pensador de los demás. Sin embargo, no puedo ignorar la forma en que los filósofos cristianos conciben el espacio, quienes apoyan con su metafísica la repugnancia de un espacio infinito. Demasiado tiempo sería mostrar en toda su extensión la construcción ilógica y fantástica de ese edificio en el aire que se llama filosofía cristiana. La credulidad de los metafísicos radica en el hecho de querer separar la esencia de la entidad, dando existencia a lo abstracto fuera de lo concreto. Ahora la abstracción no es más que la presentación de todo lo que realmente existe, de hechos, fenómenos y formas ante nuestra mente, a través de la sensación. Esto no es más que el efecto del proceso necesario para el conocimiento. El deseo de considerar y retener la esencia de la entidad como algo distinto y diferente de la entidad misma, es como querer retener la existencia real del pensador fuera del cerebro y los signos que lo expresan, es lo mismo que admitir la luz sin el éter. Si esto fuera posible, tendríamos el poder de crear cuando, para conocer la entidad, hagamos abstracción de la entidad misma. Si lo que se forma en nuestra mente, es decir, la imagen de la entidad, podría ser algo existente fuera del objeto mismo y fuera de nuestro cerebro, crearíamos la esencia de la entidad, por lo que deberíamos reconocerla en la entidad. Una doble realidad de la existencia. Todos ven cómo esto es absurdo porque conduce a la locura de Fiethe, quien afirmó haber creado al hombre y quería crear a Dios. El error de la metafísica radica en admitir la existencia de abstracción fuera de lo real, y esto es lo mismo que hacer que la sombra exista sin el cuerpo que lo determina, la imagen sin el original. Si es así, una vez que se designa la sombra, debe permanecer después de que se retire el cuerpo; en el espejo, la imagen debe permanecer fija mientras se elimina el sujeto reflejado. Mientras tanto, la separación de la entidad en esencia y ser, en una entidad objetiva y en una entidad real, en abstracto y concreto, se ha establecido de manera tan absurda; premisas ciertas, definiciones absolutas de la esencia, de la entidad, de la naturaleza, del ser, de la forma y el accidente, etc., está claro que, para un giro y un giro de las palabras bellamente encadenadas, llegamos a conclusiones absurdas e imposibles , que nos dan la existencia real de lo abstracto, subordinándolo a la realidad concreta y única existente. Dicho esto, notaré la contradicción en la que caen los filósofos cristianos hablando del espacio. “El espacio se concibe como una capacidad en la que se pueden colocar sustancias corporales. Se dice que el espacio está lleno, si se considera ocupado por los cuerpos, se dice que está vacío si no está realmente ocupado por los cuerpos. Conclusión. Hay un espacio absolutamente vacío. – De hecho, todas las sustancias corporales que existen actualmente están en números finitos, ya que el número infinito es repugnante. Por lo tanto, debe haber ciertos límites del mundo corporal, fuera de los cuales podría haber cuerpos que no están allí; luego espacio vacío. Tampoco creemos que sea improbable que a veces pueda haber, incluso entre cuerpos terrestres, aquí y allá en un espacio vacío. Pero que ninguno de los principiantes crea que con el arte uno puede lograr un vacío perfecto, y que esto es lo que hizo en el barómetro. ¡Cualquier cosa menos vacía! El espacio dentro de las paredes cristalinas está bastante lleno, y una prueba clara: es a través de los objetos que uno ve los objetos. La luz, por lo tanto, te habla dentro, ni puede ser sin un sujeto corporal, o continuada. También dicen que sin vacío no podría haber movimiento. Y esto sería cierto si la extensión de cada cuerpo fuera inmutable, es decir, si su extensión no estuviera sujeta a variación: pero si un cuerpo puede tener más o menos extensión, está claro que el espacio dejado por el encogimiento puede realmente ser ocupado por un cuerpo que está dilatado allí, o por otro que sin dilatarse, llega a él. Y creemos que esta capacidad intrínseca, de la cantidad de cuerpos, es un hecho indudable y de naturaleza muy notable, que bien considerada da la clave. Una explicación de los fenómenos infinitos, como veremos más adelante. ¡Pero llevará superar los prejuicios modernos! En este sentido, es necesario mirarnos a nosotros mismos para llevar a la realidad fuera de nosotros lo que no es más que una forma, limitándome desde el espacio y existiendo en el tiempo, estamos obligados a concebir cosas. Sería un gran error dar algo real al espacio puro, al vacío. El espacio puro no es nada en sí mismo, y por eso digo imaginario. Por lo tanto, debemos decir que antes de la existencia del mundo corporal, Dios estaba en sí mismo, y si decimos que Él era tales espacios imaginarios, es necesario que no coloquemos en estos espacios un acto de respeto a Dios, porque no son nada en el orden de la realidad. Suárez dice muy bien (Met., Disp. 30, sec. VII): si queremos decir que Dios está fuera del mundo solo por su presencia real, sin una relación actual con nada fuera de sí mismo, en este sentido no puede negarse a sí mismo, que Dios es el hilandero del mundo; y esto se muestra consistente con las doctrinas de la fe y la razón natural. Y si se dice en el mismo sentido que Dios está en espacios imaginarios, se dice la verdad. Pero aquellos que juzgan que la frase estar en el espacio implica una relación con el espacio, como algo distinto y, por así decirlo, tocado (quodcontingitur) (ser contactado) cae en un malentendido y, por lo tanto, demuestra ser tan repugnante, porque el espacio no es nada. Excepto que este no es el significado de esa oración, pero debemos tomarla en un sentido intransitivo (para explicarme de esta manera) y decir lo que se refiere a nuestra forma de concebir: porque concibiéndonos el espacio en la forma de un vacío apto para ser llenado por la sustancia corporal, en él debemos decir que la sustancia divina está presente y todo lo llena (ibiestpraesentissima divina sub stantia totum illudsustancialiterreplet). ” Y esto es suficiente alrededor del espacio (1). El cortés lector me perdonará si hubiera tenido que arrepentirme de admirar esta espléndida prosa, un maravilloso nacimiento de una mente ferviente. Él me perdonará en gracia, por el dolor que sufrí al leerlo y por el trabajo incómodo que se sufrió para transcribirlo. Mientras tanto, queremos compensar un poco la notificación de este monstruo intelectual, que tiene la pretensión de darnos una idea justa y adecuada del espacio. Pero bueno, bravo pero excelentemente engañan a los buenos cristianos de Cornoldi y Suárez, ¡buena alma! No quiero hacerles el mal de creer que estaban escribiendo para ser leídos; más bien es creíble que intentaron pasar el tiempo, obteniendo el placer de estropear el papel para ahuyentar el aburrimiento de su soledad. Si no fuera así, tendríamos que admitir en ellos la voluntad de ofender el sentido común y burlarse de los lectores. Pero no hay pruebas de que no fueran caballeros perfectos. Entonces el espacio puede estar lleno y puede estar vacío, y hay un espacio absolutamente vacío. El mundo corpóreo debe tener ciertos límites, fuera de los cuales hay un espacio vacío, de hecho, no es improbable que pueda haber incluso entre los cuerpos terrestres del espacio vacío. A menos que Cornoldi intente hacer de la filosofía un juego de manos, tengo derecho a saber, después de la afirmación absoluta de la existencia del vacío, cómo deben entenderse estas palabras: “Sería un gran error dar algo real al espacio puro y al vacío absoluto. El espacio puro no es nada en sí mismo y por eso digo imaginario ». Pero si estas palabras deben tomarse como suenan y retenerlas por lo que valen, no puedo concebir el espacio más allá de los límites del mundo corporal, no sé cómo puede darse un vacío absoluto entre los cuerpos terrestres. Cuando se admiten ciertos límites en el mundo corporal, es necesario determinar la naturaleza de ellos y demostrar cómo son proporcionales a la necesidad de obtener la separación del espacio completo del espacio vacío y evitar que los cuerpos salgan del espacio completo para buscar un lugar mejor en el vacío. Todos los que tienen un poco de sentido común pueden comprender fácilmente cómo nuestro filósofo afirma y niega la existencia real de un espacio puro, de vacío absoluto. Hay un espacio absolutamente vacío, dice, incluso entre cuerpos terrestres, y luego se apresura a llamar al error el deseo de retener el espacio puro, el vacío absoluto, como algo real. Esta es la sublimidad de la locura. El vacío es una palabra que expresa la idea de la nada. Ahora, no puede estar vacío entre los cuerpos terrestres porque tendríamos resistencia de la nada, lo cual es repugnante. No puede estar vacío más allá del mundo corpóreo, porque, aparte del absurdo de la existencia real de la nada, aparte de la necesidad de un límite sólido y proporcionado para contener el universo, cerrándolo como en una bola, y por lo tanto, la necesidad misma de un contenedor infinito, suponiendo el vacío puro y simple donde cesa el espacio completo, es necesario admitir en el vacío la fuerza para evitar la extensión del espacio completo, de lo contrario la mecánica celeste se alteraría. Entonces nada existiría no solo, sino que tendría una fuerza, y dado que la existencia y la fuerza son propias de los cuerpos, la nada sería un cuerpo. Esto realmente no lo dice el Comoldi; aunque solo sea con lógica, debería haber llegado. Pero en lugar de seguir la lógica, se apresura a llegar a la conclusión de repetir las palabras de la metafísica de Suárez, estableciendo un sonido muy bien. Y Suárez dice: La sustancia divina llena el espacio vacío imaginario sin una relación real con el espacio mismo. Pero me pregunto si esto es serio o si es una fantasía inocente. Considerando que el espacio puro no es nada, que el vacío es puramente imaginario, y luego afirmando que la sustancia divina llena tal vacío, y que esta sustancia es el ser por excelencia, infinito, presente en el mundo y fuera del mundo, causa antes todo, es algo que solo la demencia puede justificar y, por lo tanto, debe inspirar un profundo sentimiento de compasión. En el fondo, después de todo, por la forma en que los metafísicos se expresan, solo queremos decir que existen tantas cosas hermosas en su imaginación, y que no puedo darle ningún valor real a la imaginación, dejándolos disfrutar de los espacios bellamente. imaginarios, detrás de la maravillosa sustancia divina que los llena, huyendo del análisis basado en abstracciones, tengo una razón más para confirmar la existencia real absoluta del espacio infinito, como una materia continua infinita. Ni debería decirse que repele el infinito en acto, porque el número infinito es repugnante. Hacemos el número, y está claro, que si puede haber un número infinito, es solo una hipótesis imaginaria a la que los metafísicos deberían otorgar la existencia objetiva, y por lo tanto necesariamente también la existencia real. Pero para escapar de esta lógica tienen lo indefinido listo, y esto simplemente significa jugar palabras, no razonar. El número es una operación de nuestra mente, una forma, un signo de que utilizamos para cierto conocimiento y experiencia en el trabajo de análisis. Si el análisis es precisamente división, está claro que el número es la reunión de partes limitadas; pero esto no excluye la existencia real de un todo infinito, que tiene el valor de las partes solo en relación con nosotros, en relación con las operaciones de nuestro intelecto, porque de hecho las partes no existen, y las formas que numeramos, por lo tanto, no están divididas del todo, de la materia única. Pensar de manera diferente es querer reemplazar lo imaginario con lo real. Después de todo, me parece que no hay necesidad de hablar de vacío, ni es necesaria una definición de espacio, porque esto está determinado por la materia, es la cuestión, sin la cual, por lo tanto, no se le podría dar espacio. El espacio es, por lo tanto, materia, y la división en espacio completo y espacio vacío es ridícula y vana. (I) G. M. CORNOLDI – La filosofiascolastica di S. Tommaso e di Dante.
Capitulo VIII
Uno de los hechos que revela los esfuerzos progresivos del intelecto humano para conocer la verdad es precisamente la religión, en la que los pueblos de toda la tierra siempre han encontrado y encuentran los medios para aplacar la ansiedad que uno siente frente al misterio, a lo desconocido. El origen de las religiones se coloca correctamente en el miedo y la impotencia de los hombres ante fenómenos superiores a cualquier fuerza humana. Sin embargo, al miedo y a la impotencia debe agregar la ambición por la cual el hombre, desdeñando su naturaleza común a todos los seres, intenta distorsionarse y colocarse por encima de la naturaleza; y llegó a tal fin al concebir y practicar la religión que va desde la Roma papal hasta el paraíso terrenal. El cristianismo, que reúne en sí mismo todo lo mejor de las religiones anteriores y lo idealiza al más alto grado, marca la cumbre más alta en la evolución de la morbilidad religiosa. Digo morbilidad religiosa, porque la religión en general, hija de una enfermedad, lo que es miedo, es a su vez una enfermedad peor que la madre. No importa aquí hacer la historia de las religiones, tan brevemente como sea posible, recordando la serie. Diré solo de la religión cristiana, o más bien de su doctrina, que es tan bueno eliminar la privación de la verdad que sus ministros afirman y que parece que las generaciones de una sola parte sino de los hombres, profesándola durante veinte siglos, la dan directamente.
Capitulo IX
Todas las religiones, ya sean monoteístas o politeístas, tienen un fondo común: la creencia más o menos irracional en algo omnipotente que tiene en sus manos el destino del universo. El cristianismo se basa en la verdad de la fe ciega, por la cual uno cree en la existencia de un ser sobrenatural, desconocido e inaccesible, no producido y necesario, primera causa sobre todo: Dios. En primer lugar, tal ser es de una naturaleza totalmente fantástica, y lo considero una creación pura del cerebro humano, que ha idealizado lo que es bueno en la naturaleza material, colocándolo en espacios imaginarios como un prototipo de perfección. La filosofía cristiana, considerando la existencia de este ideal para una verdad poseída, llama a la locura el deseo de buscarla y evitarla de manera inquisitiva, porque « ¿y quién puede dudar de que usted es el Ser Supremo? ¿Quién puede dudar de su perfección, su sabiduría, su poder y bondad? Nadie en quien la luz de la razón no haya muerto”. Sin correr el riesgo de perder la brújula, buscando la verdad de la existencia del Ser Supremo, lo acepto provisionalmente como enseñan la fe y la filosofía cristiana, y solo determinaré a la luz de la razón y el sentido común si la obra del Dios de los cristianos responde a su perfección infinita. Por lo tanto, consideraré al Ser Supremo en sus manifestaciones adicionales y, al exponer las contradicciones en las que se deja caer, demostraré su inexistencia y, disipando la suma y la perfección infinita, arrancaré la máscara a aquellos que son ingenuos o hipócritas. Y en su nombre, durante largos y largos siglos, causaron tormento a los plebeyos, razón sofocante para imponer la fe; a aquellos que han especulado vilmente con la ignorancia, la credulidad, el miedo y la debilidad para dominarlo e intoxicarse con los sudores y la sangre de los hijos del trabajo; a aquellos que, constituyéndose en una casta privilegiada y creando ociosidad laboriosa, han detenido el camino ascendente del pensamiento especulativo y práctico, a fin de ampliar y consolidar los fundamentos de su vida parasitaria y sarda cada vez más.
Capitulo X
Dada y no concedida la existencia del ser supremo, de acuerdo con la doctrina cristiana, estos serían uno y trino, y como tales habrían creado y redimido a los hombres. Aparte de la repugnancia manifestada entre una causa, que no admite la composición de materia y forma, de sustancia y accidentes, de género y diferencia, de esencia y ser, y un efecto como el universo; aparte del principio indiscutible, ex nihilo nihil fit(de la nada, nada está hecho para); considere cómo, en el hecho, este ser supremo responde a la perfección de sus atributos. Dios creó todo de la nada. ¿Por qué? La doctrina cristiana ha tenido que determinar el propósito de la creación y, aunque dice que Dios ha creado libremente, admite como el fin principal la gloria de Dios. Aquí hay una contradicción abierta. O bien esta gloria que Dios quería incondicionalmente, y, proponiéndola como el fin principal de su trabajo, ya no la crea libremente, porque todo lo que es principal también es necesario; o tal gloria se deseaba subcondiciones, y luego no se puede decir que sea el fin principal de la creación, sino secundario. Además, no sé cómo ver la bondad infinita en este ser supremo, si crea principalmente para sí mismo, aunque no necesite nada. Podemos ver otra muy diferente, en cambio, vemos un egoísmo feroz, porque, para obtener su intención, crea seres a los que no les importaba ser; y él los crea de modo que si no responden al final, es decir para la gloria de Dios, se condenan al dolor eterno. Aquí también debe observarse que esta gloria es necesaria para Dios, y luego tú también pasas la pena, no sé con cuánta justicia determinada; ¿o no es necesario, y luego por algo indiferente debido a tanta severidad, que se puede llamar crueldad? En ambos casos, la perfección de Dios se hace humo. En el primero, porque la gloria que los hombres deberían darle se considera necesaria, le faltaría algo; en el segundo porque, en lugar de un Dios infinitamente bueno y misericordioso, tendríamos un verdugo y un tirano execrable. Pero los teólogos que lo conocen bien, para justificar su prototipo de perfección, admiten un fin, secundario a la creación. Eso sí, solo secundario, y esta sería la felicidad de las criaturas. Ahora me pondría en lo cierto acerca de la bondad infinita de Dios, si en la creación hubiera tenido la intención sobre todo de hacer la felicidad absoluta de las criaturas; pero como esta felicidad quiere que sea secundaria, aunque. Pero evito pensar que un ser infinitamente bueno, que crea otros seres inferiores principalmente para su gloria, les asigna una felicidad relativa, en ciertas condiciones y con el riesgo de una infelicidad eterna. No se necesita comentario aquí. Todos ven cómo este ser es un buen punto. Entre otras cosas, Dios recibe el nombre de Padre por excelencia. El nombre del padre no podría ser más mal apropiado y profanado. Un padre que usa remedios ante la cama de su hijo moribundo, extremos que con igual probabilidad pueden determinar la muerte inmediata y la salud de la persona enferma, sin duda siempre es un padre, siempre da prueba de amor hacia el niño. Pero un padre que, teniendo un hijo que no carece de nada para llevar una vida lo más feliz posible, lo coloca en una posición de perder todo bien, arriesgando su certeza por lo incierto, debe considerarse correctamente desequilibrado; y esta es la falta menor que se le puede hacer, porque al final siempre debemos admitir que se ha conmovido únicamente por el amor por el niño mismo. Dios, como padre de los hombres, se encuentra frente a ellos en condición de inferioridad mucho mayor que el padre frente al niño en el segundo caso en cuestión. En verdad no existíamos, no corríamos peligro, y si Dios, este querido padre nuestro, nos había creado exclusivamente para nosotros, para hacernos felices, habría tenido razón en nuestra gratitud. Nos habríamos alegrado al reconocerlo por nuestro muy buen padre. Pero desde el momento en que nos creó para su mayor gloria, e, incluso si nos reservamos subordinadamente a tal propósito, una cierta felicidad nos ha puesto en la dura condición de poder formar nuestra ruina eterna. Tengo razones para creer que no es bueno en absoluto, porque poner a sus hijos en el peligro de ser eternamente infelices, lo hizo por un fin egoísta, su gloria. Los niños no pidieron nada, habrían pensado más voluntariamente, y él, exponiéndolos al riesgo, no puede justificarse de ninguna manera, y el nombre del padre no le conviene, irónicamente. Toda sutileza dialéctica aparece ante el hecho de que Dios tiene creado para su gloria, y que ese fin incluye la posible infelicidad eterna de sus criaturas. Cualquier metafísica nunca podrá soportar la infinita bondad de Dios, dado tal hecho.
Capitulo XI
Dios habría creado el mundo en seis días o seis eras, y pregunto: pero ¿por qué, dada la omnipotencia de su aliento, no en un solo momento, ya existen todas las cosas y todos los seres en su pensador? ¿Por qué la sucesión? ¿No justifica esto el hecho de la evolución mientras deja enredada su omnipotencia? Pero pasa esto también. Después de la luz, los planetas, las plantas y los animales, Dios quiere hacer algo mejor, quiere arreglar su imagen en una criatura que tuvo el señorío de la creación, y en este trabajo del sexto día no confía en su palabra, pero, llame a las otras dos personas de su ser trino a un abogado, él pone sus manos en exhibición por primera vez. ¿Pero qué manos? ¿Los del Padre, el Hijo o el Espíritu Santo? En realidad, debido a que la sustancia simple no permite la forma, las manos reales no habrían existido, pero si hubiera habido, habría habido seis. También vaya por dos, el número no cuenta, y estas no son realmente manos, pero … Aquí, rechacé la hipótesis de las manos tomadas por la necesidad del momento, porque, diablos, entendemos que no podría tomarlas como un préstamo, habrían sido manos … ideal. Después de todo, dado que había manos, lo importante es que el Padre se dignó ensuciarlas en el barro para dar forma a nuestro cuerpo. Aún así, todavía es poco. Con o sin manos, sucias o no, Dios, moldeó una cosa, no sé cómo llamarla, habría inspirado en su rostro un soplo de vida, y el hombre, aquí, hombre, habría sido un alma viviente. Tampoco es suficiente. Dios mismo habría llevado a cabo una operación de alta cirugía, siempre con manos ideales e instrumentos quirúrgicos del mismo tipo, quitando una costilla al primer hombre y convirtiéndola en una mujer. No sé lo conveniente que es para un Dios de tanta omnipotencia recurrir a estos pequeños medios, propios de los fabricantes de terracota, para hacer la más bella de sus obras; sin mencionar que la extracción de una costilla del hombre puede parecer una corrección, poco digno de un maestro tan supremo y sabio. Sin embargo, es así. Moisés lo escribió, y Dios mismo habría inspirado esta maravillosa historia. Mientras tanto, no puedo dejar de admirar a Moisés por haber rehecho meticulosamente la historia del origen del mundo, dándole de beber al pueblo judío. Lo que no sé y no puedo admirar es el hecho de que tantas generaciones lo han bebido de buena fe hasta hoy, y que todavía se cree que es una verdad indiscutible. Júpiter, que se enamora de Europa, y toma la forma de un toro para secuestrarla, Deucalion, que arroja piedras detrás de ella para repoblar la tierra, no debería ser un mito tan improbable. Pero volvamos a la bomba que es el primer hombre y la primera mujer. Es imposible ignorar que Dios fue generoso y generoso con ellos. Él, después de haber creado muchas cosas hermosas, antes de la creación del hombre, ya había preparado un lugar de deleite, un refugio. El texto sagrado dice: “PlantaveratautemDominus Deus paradisumvoluptatis (Dios plantó un jardín) en principio”. Aquí sería necesario preguntar por qué Dios nunca eligió la tierra como la morada del hombre, porque el paraíso de las delicias se limitaba a una superficie corta de la tierra misma, cuando había hecho el mundo tan grande, y el primer hombre y la primera mujer debían tanto multiplicarse para no poder permanecer dentro de los estrechos límites de ese lugar encantador? Se pasa la elección de la tierra, pero no es posible creer que, después de haber creado al hombre y a la mujer capaces de generar y reproducir, la generación y la reproducción no tenían que verificarse. De eso, Dios puso al hombre en el paraíso, allí lo puso a dormir, el hipnotismo es muy antiguo, le quitó una costilla, hizo que la mujer se la presentara al hombre después de despertarlo, y los bendijo a ambos, uniéndolos en matrimonio. Debe sostenerse de esta manera, porque el texto sagrado atrae inmediatamente a la mujer uxor: Eratautemuterquenudus, Adam scilicet et uxoreius; et no erubescebant. (su esposa: Y ambos estaban desnudos: a saber, Adam y su esposa; Y sin sensación de vergüenza) Eran tiempos realmente deliciosos cuando el tormento de la moda no estropeaba la naturaleza; prácticas matrimoniales no eran tanto por el tiempo y no pagan los folletos dagl’impedimenti (de envíos) canónicas! Sin embargo, se debería haber pagado una suma considerable. Parece poco? ¡Padre Adam, dueño de la tierra, que se casa ni más ni menos que su costilla? Por suerte no era Dios mismo quien tenía todos los poderes posibles, le concedió, por supuesto, la Santa Iglesia Romana! Se llevo a distancia un poco de humor bueno, lo que me provoca volver a examinar el cuerpo en algunas historias agradables; pero aún no hemos llegado al final. La doctrina del cristianismo enseña que Dios enriqueció a sus criaturas, Adán y Eva, con todo tipo de dones naturales, y sobrenaturales. De este último, la semilla incluso se ha perdido. Las primeras nos han sido dejadas, la segunda nos baña desde el cielo de una manera inmaterial, y serían precisamente las llamadas gracias, los dones del Espíritu Santo, las virtudes infundidas, y cosas por el estilo. Por tantas copias de favores celestiales nuestros primeros antepasados, que no se sonrojaron con su desnudez (si la civilización enseñada directamente por Dios no admitió el sonrojo por el hecho de que tenían la piel como su única prenda, nos da vergüenza que nosotros que tan variadamente ¿Nos disfrazamos al negarle a nuestro vestido natural el saludable beso de luz? Por lo tanto, nuestros antepasados estaban felices, con la condición de que no comiéramos el fruto del árbol de la ciencia del bien y del mal, bajo pena de muerte. De hecho, el Señor le había dicho a Adán: – Ex omniligno desfile comede: De lignoautemscientiaeboni eta, malinecomedas; en quocumqueenim die comederis ex eomortemorieris. (- De cada árbol desfile comer del árbol del conocimiento del bien, etc., el mal añadido a esto: porque el día que comas de él seguramente morirás.) Este maravilloso árbol que da la ciencia del bien y del mal a costa de la muerte me recuerda los cuentos de Las mil y una noches. ¡Pero qué digo! Entre las novelas orientales de la bella esposa del Sultán y la historia que Mosaico corre allí. Esos son cuentos de hadas y esto es revelación divina. Lamentablemente, sin embargo, Adán y Eva, con toda su felicidad, no tuvieron que sentirse felices si, a pesar de la amenaza de muerte, se atrevían a acercarse al temido árbol y disfrutar de las frutas venenosas con placer. ¡Nunca lo habían hecho! Dios, ofendido por tanta audacia de sus dos primogénitos, y tomado por un desdén justo por su desobediencia e ingratitud, los expulsó inmediatamente del paraíso terrenal, arrojándoles una terrible maldición que los condenó a una vida de trabajo y dolor. . Que Adán y Eva habían sido niños traviesos que, a pesar de la prohibición paterna y soberana, a pesar de la amenaza de muerte, comer la fruta apetitosa, imprudente, no querían saber. Pero que un Dios que es infinitamente bueno y misericordioso se ofenda por tan poco, se deje indignar, trascienda maldiciendo terriblemente a sus hijos, el trabajo de sus manos, la criatura hecha a su imagen y semejanza, esto es un hecho que pone poco favorablemente sobre su perfección y su amor por un padre divino. También que Adán y Eva, teniendo en cuenta la dura alternativa en la que se encontraron, es decir, entre el estímulo, del fruto prohibido, hacia el cual el deseo natural de un bien que les faltaba los empujó, por lo que no estaban completamente felices, y el precepto del Señor junto con el peligro de muerte: que Adán y Eva, por lo tanto, se han merecido la culpa, cometieron mi castigo, lo que sea que también se quiera admitir. Pero que la culpa de los primeros hombres recae igualmente en todas las generaciones pasadas, presentes y futuras, de modo que todos los hombres llevan la marca de ese falo desde el nacimiento y están condenados al mismo castigo, esto es lo que me hace honrar la justicia humana, que nunca ha culpado a los hijos de los crímenes de los padres. Aquí, sin embargo, nos encontramos con una tesis teológica de primer orden, que permite examinar y discutir, porque la teoría cristiana del pecado original deshonra a Dios, como lo que es contrario a los criterios más elementales de la justicia punitiva.
Capitulo XII
Para entender mi pensamiento sobre el pecado original, es bueno saber lo que escribe Santo Tomás. El doctor Angelico, quien junto con la Biblia y los Santos Padres forma la base más sólida de la doctrina cristiana, afirma ante todo en cuestión CLXIII, art. Yo, de la Secunda s. p., que el primer pecado de nuestros primeros padres fue el orgullo. De hecho, “ibifuitprimumpeccatum hominis, ubipotuitesse primus appetitusinordinatifinis. Sic autemhomoerat in statu innocentiaeinstitus, ut nullaessetrebelliocarnis ad spiritum: unde non potuitesse prima inordinatioappetitushumaniexhac , quodappetieritaliquodsensibilebonum, in quodcarnisconcupiscientiatendit praeter ordinemrationis; relinquiturigitur, quod prima inordinatioappetiit: non auteminordinateappetivisset, appetendo id secundumsuammensuram ex divina regula praestitutam; underelinquitur, quodprimumpeccatum hominis fuit in hoc, quodappetiitquodamspiritualebonum supra suammensuram, quodpertinet ad superbiam: undemanifestumest, quodprimumpeccatumprimi hominis fuit superbia” (“Como él estaba allí, el primer pecado del hombre, donde era posible que su apetito tuviera un fin desmesurado. De esta manera, autemhomo era un hombre en el estado de inocencia institus, de modo que no hubo rebelión de la carne contra el Espíritu, aun así no es posible para el primer desorden del apetito humaniex, es lo que es el aperieritaliquod sensible bueno, a la de la carne, concup. la carne tiende contra el orden de la razón, se deduce, entonces, que el primer desorden de un derrame cerebral en: no, sin embargo, de una manera desordenada hubiera deseado, si lo hubiera deseado, de acuerdo con su medida establecida por la regla divina; de donde se deduce, entonces, que el primer pecado del hombre existió en este caso, que se desea en un cierto bien espiritual por encima de su medida, por lo que pertenece a al orgullo, es obvio que el primer pecado de orgullo “) Por lo tanto, el primer pecado, o pecado original, radica en el deseo desordenado de un bien espiritual trascendente, la medida determinada por la ley divina, por lo tanto, es precisamente del alma. Aquí primero observaré que si todo esto fuera cierto, no se debería hacer falta de justicia a Adán y Eva; tanto porque el alma humana, como la que fue inspirada por Dios mismo frente al barro en forma de hombre, habría tenido en sí misma y, por lo tanto, de Dios, la tendencia a desear desmesuradamente, lo que importa la imperfección en la obra divina; ambos porque, si un deseo pudiera nacer en el alma de nuestros primeros padres, debemos creer que faltaba algo en su felicidad. Ahora, dado que es natural en el hombre desear lo mejor, y tal naturaleza ciertamente la habría recibido de Dios, ¿por qué debería culparlo por eso? Pero, respondo, el deseo era un bien que trascienda la medida prescrita por la ley divina. Autaut (significa ¡o!,!o!) o al hombre se le ordenó poseer ese bien, o no. En el primer caso, la prohibición no tendría ningún motivo y debería considerarse tiránica; En el segundo caso, dado que el deseo no podía nacer, la prohibición habría sido en vano. Por lo tanto, excluimos esta segunda hipótesis. El bien que deseaba para el primer hombre tenía que estar necesariamente de acuerdo con su naturaleza, porque uno no podía concebir cómo se despertó el deseo en él: y, por lo tanto, digo que la prohibición fue injusta, y aún así hacer una falta de la violación es más injusto. ¿Pero fue realmente desordenado el deseo de Adán y Eva? Dado en ellos el alma racional y, por lo tanto, ordenado al conocimiento, el deseo de tener la ciencia del bien y del mal era correcto y natural en ellos: esto, sin perjuicio de nadie, les permitió regular mejor sus vidas, tanto en sus relaciones mutuas, tanto en las relaciones con su Dios y su creador. De hecho, sin embargo, esta ciencia no se comió la pepita, lo que hace que Dios parezca mentiroso. Si el árbol realmente hubiera tenido la virtud de dar la ciencia del bien y del mal, Adán y Eva habrían tenido que adquirir esa ciencia; como también lo tenemos después de tantos siglos, todos pueden juzgar. Después de todo, nos gustaría culpar a Adán y Eva por querer ser como Dios, porque la serpiente erus sicus Deus scientesbonum et malum (ems como Dios, conociendo el bien y el mal) no significa nada más. Esto en verdad no puede constituir una ofensa o una amenaza contra Dios, dada su omnipotencia y la imposibilidad de ser derrocado. Ciertas medidas de precaución y ciertas leyes, si pueden coincidir entre seres de la misma naturaleza, son de enorme incorrección entre seres infinitamente diferentes. Tener a Dios, siendo omnipotente e infinito, creó un ser infinitamente inferior a él, ¿por qué negarle un bien adecuado para la naturaleza hecho a él o, como lo desee, por qué ponerlo en posición de desear un bien desproporcionado a la naturaleza misma? Y entonces, ¿no es un deber hoy para los cristianos reflejar las perfecciones de Dios y hacer que su imagen sea lo más fiel posible? ¿Por qué esto tuvo que ser culpa de Adán y Eva? A todo esto se agrega la improbabilidad de la historia bíblica. Solo encontramos una serpiente parlante en el paraíso terrenal. Para creer que una serpiente le habló a Eva, primero debemos considerar que tanto la naturaleza de tales animales como la nuestra están muy modificadas. Pero aunque se admitió la vida doméstica de los primeros hombres con todo tipo de animales, aunque apenas podían creer que Adán y Eva jugaran con el león, el tigre, la serpiente de cascabel y la víbora, no tenía que escuchar a Eva extrañamente al escuchar boca de una serpiente de sonidos – y además ese tipo de insinuaciones. Para una criatura hecha por las manos de Dios y hecha con la costilla del hombre, tanta ingenuidad es demasiado humillante, sin mencionar incluso la estupidez. Pero también el pase de inconveniencia e improbabilidad; reconocemos el hecho tal como está en el texto bíblico, y concedemos el pecado de Adán y Eva. Aparte de la justicia, como la lógica más elemental, al integrar completamente la doctrina del cristianismo a este respecto, es posible, digo, es posible y no bien, porque en justicia no puede nacer duda, hacer un paquete de todos los hijos de Adán nacidos y no nacidos, uniéndose a ellos en la culpa de los padres y en la pena? No es posible, y lo demuestro, siguiendo el razonamiento de S. Tommaso, quien en la búsqueda. Lxxxi de P.s.p. establece la tesis: De traductioneprimipeccati. La dialéctica más alta comienza con el objeto: 1. “Videturquodprimumpeccatum primo parentis non traducatur ad aliosbyoriginem: diciturenim, Ezekiel. 18. Filius non portabitiniquitatempatris: portaretautem si ab eoiniquitatemtraderet; ergo nullustrahit ab aliquoparentumbyoriginemaliquodpeccatum.( 1. “El primero Su pecado no se transmite a otros por origen, se dice a Ezequiel. 18. El hijo no compartirá la culpa de, lo usará si está mal guardado de cerca por uno de sus padres, entonces nadie dibuja el comienzo de un pecado) 2. “Accidens non traduciturbyoriginem; nisitraductosubiecto: eoquod accidens no transit de subiecto in subiectum; sed anima racionalis, quaeestsubiectumculpae, no traduciturbyoriginem, ut in 1st ostensumest (q. 118, art. 2); ergo neque aliqua culpa por originem traducir potest.( Pero un accidente no se transmite por el origen; a menos que el sujeto también se transmita, ya que el accidente no pasa de un sujeto a otro; Pero la mente racional, que es el sujeto de la culpa, no se transmite por origen, como se muestra en la primera (q. 118, art. 2); Por lo tanto, no habrá ningún fallo al principio Traducir) 3. “Omneillud, quodtraducitur per originemhumanamcausatur ex semine: sed semen non potest causa peccatum; eoquodcaretracionali parte animae, quae sola potestesse causa pecados; ergo nullumpeccatumpotesttrahioriginem, etc.“( Además, todo lo que se transmite a través del origen humano es causado por los tipos de semilla, pero la semilla no puede ser la causa del pecado; porque carece de la parte racional del alma, que por sí sola puede ser la causa de los pecados; por lo tanto, no se puede desarrollar pecado, etc.) A las propuestas de objeciones a las que me he referido solo las principales, responde de la siguiente manera: En primer lugar, presenta las palabras del apóstol Pablo a los romanos: per unum hominem peccatum in huncmundumintravit,( A través de un hombre, el pecado entró en el mundo) y nota que esto no puede ser entendido por modumimitationis, ve! incitationis,(la imitación ve! Emoción) porque está escrito en Wisdom 2: – Envidia diabolimorsintravit in orbemterrarum;( La muerte del diablo Envidia vino al mundo;) lo que, según él, probaría cómo el pecado entró en el mundo desde el primer hombre. Aquí debo confesar que, a pesar de toda mi buena voluntad, nunca me ha sido posible llegar a la altura de cierto razonamiento teológico, basado en palabras de las Escrituras, siempre interpretadas de acuerdo con las necesidades; y, por lo tanto, no sé cómo ver toda la fuerza de este primer argumento tomista, y cómo muestran las palabras de Pablo y del Sabio, que el pecado de los primeros parientes pasó de generación en generación a los niños. Las palabras de Pablo no quieren ser otra cosa que la constatación de un hecho, es decir, que el primer hombre pecó y por él el pecado entró primero, y los de la Sabiduría, el recuerdo puro y simple de la leyenda mosaica, que es decir, por envidia del diablo, la muerte mata a los hombres. Tampoco es necesario deducir de estas palabras de sabiduría, dada la muerte común, la traducción del pecado; porque bien puede entenderse que, al continuar la envidia del diablo, los hombres siempre son llevados al pecado y, por lo tanto, condenados a morir. Pero Santo Tomás también vio el lado débil del argumento y, por lo tanto, siente la necesidad de apelar a la fe católica, en virtud de la cual se cree que el primer pecado del primer hombre pasa originalmente a la posteridad: secundumfidemcatholicamesttenendumquodprimumpeccatum primo hominis,( Según la fe católica para sostener que el primer pecado) proceso de origen / tránsito en el post eros.(después) Luego continúa: “Ad investigndumautem, qualiterpeccatum prima parentisoriginaliterPosittransitingintodifferent posteros diversisviisprocesseruntQuidamenim considerantes, quodpeccatisubjectumest anima racionalisposueruntquod cum semineracionalis anima traducatur; ut sic ex infecte anima infectaeanimaederivarivideantur. Alii vera hoc repudiantestamquamerroneum, conati sunt ostendere, quomodo culpa anima familiares: traducitur in prolem, etiam anima non traducatur per hoc quod corpore: defectustraducuntur un pariente en prolem, sicutleprosusgeneratleprosum et podagrienspodagricum, propteraliquamcorrupemlicettatùcorromperio non dicatur lepra, vel podagra. Cum autem corpus si proporciónatumanimae, et defectusanimaereduntent in corpus, et t converso, similar waydicuntquodculpabilisdefectusanimae pe traductionemseminis in prolemderivantur, quamvis semen actualiter ni sitculpaesubjectum ».( Para investigar, sin embargo, cómo el pecado del primer padre a su posteridad por el descenso físico a Posit, transitando hacia diferentes, continuaron para que algunos de ustedes observen varias formas, cuya semilla es el tema del pecado con un alma racional que se transmite han sostenido que el alma está extremadamente llena de comprensión; La infección del alma se deriva de esta manera de lo contaminado por el alma, para que puedan ser vistos. Algunos rechazos reales como erróneos, trataron de mostrar cómo la falla es familiar, transmitida a la descendencia, no se transmite por un defecto del cuerpo a través de un nacimiento en una enfermedad infantil que genera enfermedad o podagriens gotosa a través de un corromperiocorrupto aunque retinue No es lepra ni gota. Ahora bien, dado que el cuerpo si la proporción del alma y el alma no se centran en el efecto, y puede ser al revés, dicen ellos, ¿un defecto culpable del alma? E transmisión del semen de la misma manera que se deriva la descendencia, aunque el semen mismo, a menos que sea de culpa, efecto subj) Pero reconociendo la insuficiencia de estos razonamientos, agrega: “Et ideo aliaviaprocendumest, diciendo quod omnes homines qui nascuntur ex Adam possuntconsidei ut unus homo, in quantunconveniunt in nature, quamtofirst relative accipiunt; secundumquod n civilibus omnes homines, qui sunt uniuscommunitatis, reputanturquasunum corpus ; et tota communitas cuasi unus homo: sicutetiamPorphyriudicit, quodparticipacióne especies plureshomines sunt unus homo: sic igitu multi homines ex Adam derivados sunt tamquam extremidades finas uniucorporisActusautemunius miembros corporalis, puta manus, non es voluntariusvolunteipsiusmanus, sed volunteanimae, quae primo movetmembrum, undehomicidium, quodmanuscommittit, imputareturmanui ad peccatum, si considerareturmanussecundum se, u divide to corpore: sed imputareturei, inquantumestaliquid hominis, quo movetur al primer motivo hominis; sic igiturinordinatio, quaeest i isto homine ex Adam Genered, non est voluntaria voluntariateipsiusifvoluntariate primo parentis, qui movetmoti una generación es omnes, aquí ex eiu origine derivantur. sicutvoluntasanimaemovetomnia membrana ad acturr onde peccatum, quod sic tofirstparentes in posteros derivatur, dicitu idea; sicutpeccatum, quod ab anima derivatur a las extremidades del cuerpo: clicitur real; et sicutpeccatumactuale, quod per membrumaliquocommittitur, miembros no estpeccatumillius, nisiinquantumillumembrumestaliquidipsius hominis; propterquodvocaturpeccaturhumanum: itapeccatumoriginalis non estpeccatumhuiuspersonae, nitinquantumhaec persona recipitnaturam al primer pariente: unde et vocati. peccatumnaturae, secundumilludEphes. 2. Eramusnaturafiliiirae ».(“Por lo tanto, el procedimiento está diciendo que todos los hombres nacidos de Adán pueden considerar que una persona en la naturaleza cuántica está de acuerdo, en lugar de primero relativamente, de acuerdo con AC civil. Todas las personas que son una comunidad tienen la reputación de ser un solo cuerpo y la comunidad en su conjunto Cuasi un hombre como Porphyriu dijo que la participación de varios hombres, un hombre es igitu, muchos hombres descienden de Adán y los derivados son como extremidad finas, un cuerpo de la acción de un miembro del cuerpo, como las manos, están dispuestos a hacer sus manos Es la Voluntad del primer miembro que mueva el asesinato, comete a mano imputada a la mano del pecado, considerada por sí misma, una división en el cuerpo, pero podría imputarse a él como un ser humano, lo que se movió como un motivo principal. entonces, el desorden, que es el de ese ser humano, nacido de Adán, se genera, si el trabajo voluntario no es cosa de la voluntad del trabajo voluntario del primer padre, quien, mueve la fuerza natural, disminuyó No todos somos generación de energía, se deriva una cuenta del origen de eiu. A medida que la voluntad del alma mueve todos los pecados de la membrana que estaban a punto de celebrar, para sus descendientes es que de esta manera los padres son los primeros, dices, la idea de; Así como el pecado, que se deriva del alma de una extremidad del cuerpo: clicitur real; y lo real significa que cualquier miembro está comprometido, no hay miembro de ese pecado solo cuando el miembro iluminado es parte del hombre; en aras de lo que el trabajo humano llama pecado: el pecado original no es pecado, por lo que dicha persona, en la medida en que esta persona recibe su naturaleza al principio después del parto; por lo tanto, se llamó pecado de la naturaleza, según el texto de Efesios. 2. Nosotros naturafiliiira ») Digamos que Tomás de Aquino con el debido respeto, este último elegido para demostrar cómo el pecado del primer pariente podría pasar originalmente a la posteridad, es más ciego que los demás. De hecho, no se puede suponer que todos los hombres, que son nacidos de Adán, puedan ser considerados como uno y solo en la medida en que estén de acuerdo en la naturaleza que Adán recibe de él; porque, según la doctrina católica, en la generación no se transmite la naturaleza humana completa, sino solo la parte material, y esto en sí mismo no está en el mismo Adam subjectumculpae. Ahora, dado que la parte material de la naturaleza humana ha permanecido contaminada por la culpa del alma, se debe suponer que los niños reciben enfermedades corporales de los padres, una enfermedad que luego se comunicaría al alma cuando este principio tan noble de nuestro ser es creado por Dios, pero nuestra salida ni siquiera es absolutamente aceptada por nuestro médico, quien responde evasivamente a la tercera objeción, diciendo que aunque no hay una falla real en la semilla, sin embargo, en virtud de la naturaleza humana, que tiene en sí mismo tal falla. Esto significa pensar sin sentido. O hay o no hay culpa en la semilla; o en la semilla hay toda la naturaleza humana o no. En cualquier caso, la teoría del paso del origen a la posteridad del primer pecado es insostenible. Si queremos admitir que en la semilla es culpa, debemos reconocer el asunto del sujeto culpable, lo que excluye la misma doctrina cristiana. La escapatoria tampoco es ventajosa, es decir, que en la semilla hay culpa pero no en acción: porque también dada en la semilla la disposición simple, que por sí misma no es una falla, esto se puede decir cuando el ser humano está completo. En este caso, dada la disposición en el principio material, el alma seguiría esta provisión, determinando el pecado; y esto no se puede mantener, porque Dios, que crea almas individualmente, las crearía en pecado. Pero, sin tener en cuenta que, dada la superioridad del principio espiritual sobre el principio material, esto puede muy poco sobre el primero; que dado el hecho de la posterior creación de almas, estas están en la condición del alma de Adán y Eva antes del pecado; y ese asunto no puede ser un sujeto culpable. Me limito a mostrar la insuficiencia del razonamiento tomista, que, sobrevolando tantos detalles muy importantes y solos decisivos, descansa mal en supuestos términos genéricos y superiores de comparación inadecuados entre ellos. He demostrado que no todos los hombres pueden considerarse como un solo hombre, ya que están de acuerdo entre ellos por la naturaleza recibida del primer pariente. Ahora niego la igualdad de un supuesto con el otro que, es decir, yo Los hombres de una comunidad se consideran un solo hombre, porque la comunidad presupone una convención y, por lo tanto, el consentimiento de los miembros individuales, mientras que esto no existe entre Adán y todos sus descendientes. Dicho esto, consideremos la comparación de las extremidades y el cuerpo. El filósofo cristiano dice acertadamente que el acto de un miembro no es voluntario por voluntad del mismo miembro. ¿Quién puede ser indecoroso? Pero cuando dice que el acto de un hombre es voluntario, no por la voluntad del mismo hombre, sino por la voluntad de otro, me parece que quiere resumir con el sardo salado. Para que la comparación sea bien propuesta, todos los hombres deben ser miembros de un solo cuerpo y, por lo tanto, moverse por una sola voluntad. Primero, por lo tanto, para decir que el acto de un hombre es voluntario por voluntad de otro, tuvo que demostrar que todos los hombres tienen una sola voluntad, o que, más allá de las voluntades individuales de los hombres individuales, estos tienen una voluntad común. Y, si una de las dos demostraciones no pudiera respaldar su tesis, al menos habría tenido que ser capaz de negar la posterior creación de almas y, por lo tanto, la división inicial de facto de los dos principios constitutivos de la naturaleza humana que resulta de un acto generativo y de otro creativo en hombres individuales. Debería argumentarse que la naturaleza de los individuos es la naturaleza de todos, porque, si esto es cierto, también es cierto que la singularidad no es pluralidad, y que cada sujeto lleva en sí una naturaleza completa, y esto no se recibe por completo. el acto generativo, pero por la concurrencia del acto creativo en la generación de cada individuo. Siguiendo la lógica del cuerpo y las extremidades, se niega la singularidad de ser humano y la pluralidad de almas, llegando a conclusiones que trastornan todo el edificio dogmático del cristianismo, dando un choque de absurdos y repugnancias que no se pueden superar de ninguna manera con el distinciones sofísticas habituales, con las palabras o los arraigados en la virtud de la fe infundida. Ni siquiera por lo tanto, el gran Tomás con toda su dialéctica ha logrado hacer que la teoría del pecado original sea razonablemente razonable, lo que, sin tantos cambios de palabras, debería ponerse en cuarentena por la simple repugnancia de la unión sustancial entre el espíritu y la materia. . Pero lo absurdo, la repugnancia y la imaginación son el eje inspirador de toda la doctrina cristiana que apela a la razón solo de la agonía del hambre.
Capitulo XIII
“El alma humana entre todas las formas de las cuales la materia es capaz, es la más perfecta. Por lo tanto, es un alma humana, no es solo el comienzo de esa cognición que se hace con los medios de un órgano corporal, sino que, debido a que se eleva por encima de la materia, naturalmente tiene cognición y comprensión separadas de la materia, de las cuales se perpetúa, como dijo el filósofo (Metap, XII), porque solo entre todas las formas sobrevive a la corrupción del compuesto, pero siendo perfecto entre todas las formas materiales que contiene virtualmente el alma vegetativa de la planta y la sensibilidad del bruto, es necesario que contenga prácticamente todas las otras formas materiales, por lo que, dado que depende de ello, es la perfección del cuerpo (estperfectiocorporis) y está en el mismo género con las otras formas corporales y materiales » Ciertamente, cuando uno quiere leer un libro sobre filosofía tomista y similar, debe haber hecho un estudio especial de terminología o debe resignarse a no entender nada. Debo confesar que solo conozco la terminología del número, que cuenta con 116 palabras de color oscuro y, por lo tanto, después de haberle preguntado al reverendo padre Comoldi qué pensaba del alma humana y haber recibido la respuesta en los términos informados, me encontré en las telas de un analfabeto ante un jeroglífico egipcio. Pero el padre Comoldi, que es tan bueno, viene a mi rescate con una nota que coloca al final de la página. 325 de su libro y redactado de la siguiente manera: “En estos mismos días, mientras estoy revisando este curso mío, veo que algunas personas aún confunden material con materia o cuerpo, y estoy casi censurado con Santo Tomás de que el alma de las bestias es un pedazo de materia y cuerpo. Ahora se puede decir que la ignorancia de estos censores es grosera y supina. Ya lo dije anteriormente y probé que es material que depende en fieri y materia sobre materia. Así, por ejemplo, la fuerza que hay en un cuerpo es material, pero no es materia. ¿? Siento el deber de agradecer de todo corazón al Padre Comoldi, lo que me hace comprender cómo las palabras en los libros de filosofía de la escuela tienen un significado diferente del que se reconoce de común acuerdo. Por lo tanto, la palabra material, aunque es un calificador derivado del nombre materia, puede apropiarse apropiadamente para algo que no es materia. ¡Matones e ignorantes aquellos que creen lo contrario! ¡Aquí es donde vienes cuando tomas la filosofía tomista! No todo lo que es material es materia, ¡qué lógica! La fuerza que hay en un cuerpo es material, pero no es materia; bien dicho. Sin embargo, podría estar en gracia saber lo que es la fuerza? Una pelota, que se deja sin empujar en una pendiente, rueda y rueda a perpetuidad si la pendiente es infinita. En este caso, ¿cuál es la fuerza que determina el movimiento de la pelota? ¿Acaso es algo distinto del cuerpo inclinado que proviene de la pelota? La pendiente y la redondez ciertamente determinan el movimiento, pero ambos son materiales en el cuerpo inclinado y en la pelota, y la fuerza no es algo separado de la materia del cuerpo y la pelota. La idea del movimiento nace en nuestro cerebro al aprender un cuerpo en movimiento. Ahora, debido a que el movimiento podría ser algo material, no importa, deberíamos ser capaces de separarlo del cuerpo, o al menos, al no poder tener esta prueba real, podríamos hacerlo en nuestra mente. Ningún cerebro puede concebir el movimiento independientemente de un cuerpo en movimiento, porque incluso cuando digo movimiento, fuerza, sin pensar en ningún cuerpo en mi mente, mi palabra mental siempre se refiere a la materialidad del hecho aprendido y especificado con esas palabras, eso separado del hecho real sería signos sin ningún valor. La operación de nuestra mente que llama al cuerpo la bola rodando y moviéndose o impulsando el acto de rodar, aquel por el cual la bola rueda, es un fenómeno que no cambia el hecho real de la bola rodante; es el proceso necesario para el conocimiento que no puede cambiar el objeto conocido, en el cual no se puede admitir un doble principio de existencia real, ser, es decir, y para el cual es. Por mucho que queramos ser tontos e ignorantes, los censores del Padre Cornoldi, al tiempo que otorgan el material que no es materia, nunca podrán reconocer la realidad de la esencia y el ser, como si el ser no fuera la esencia , y esto no estaba siendo. Pero volvamos al alma humana que quisiera ser la forma más perfecta de la materia, y un principio no solo de ese conocimiento que es por medio de un órgano corporal, sino que, debido a que se eleva por encima de la materia, tiena naturalmente, la cognición y la comprensión están separadas de la materia. Que un principio material muy perfecto (el material aquí no es materia) mueve un órgano al conocimiento y, precisamente porque es algo material no material, tendría conocimiento y comprensión junto con: materia, no sé cómo puede suceder naturalmente En cambio, esto es muy natural para la filosofía escolástica, que demuestra, la materialidad del alma intelectual. «Ya hemos mostrado en qué consiste la esencia de la vida. Ella se coloca en la operación inmanente: es decir, en aquello que tiene el principio y el final de la misma operación, y lo perfecciona. El primer grado de operaciones inmanentes se encuentra en nutrición, aumento y generación; el segundo en las diversas sensaciones; el tercero en lo que dicen operaciones intelectuales. De ellos tenemos experiencia íntima; porque experimentamos incesantemente lo que tiene lugar en nosotros, no solo las operaciones que se llevan a cabo primero y segundo, sino también el conocimiento intangible y los actos libres de la voluntad. Con mi mente pienso en Dios, en inteligencias separadas de la materia, en la virtud, en el orden, en la belleza, en lo sublime, en lo verdadero, en lo bueno, y porque todas estas cosas que no son ni coloreadas ni triangulares, ni dulce, ni duro, etc., no son objeto de los sentidos, ¿el bruto no puede sentirlo.? Cuando sé tales cosas, ciertamente trabajo dentro de mí mismo, y mis operaciones inmanentes son mucho más altas que las que pertenecen al conocimiento sensible del animal. Del mismo modo, el bruto está necesariamente determinado a trabajar, ya que, como hemos dicho en otra parte, la forma no puede establecerse a voluntad, que es el principio de su funcionamiento. Por el contrario, no solo me siento inclinado al bien en lo universal por necesidad de mi naturaleza, sino que prefiero la forma de mi operación a voluntad; y dejando eso, con el que estoy trabajando, para unirme a un bien atractivo tanto como quiera, prefiero trabajar con otro, lo que me lleva a un bien igual a eso, o incluso menos que eso. Por lo tanto, es necesario el funcionamiento del apetito del bruto, ya que la forma cognitiva en él es singular: en mí, el apetito es libre porque las formas cognitivas son universales. Por lo tanto, el pajarito que hace su nido no tiene elección en la forma de hacerlo, y siempre lo hace como lo hizo la primera vez, determinado por el instinto con el que sigue una forma singular; donde el arquitecto tiene el poder de elegir entre mil ideas que le gusta expresar mejor en la casa o palacio que debe construir. Estos actos de voluntad que están en mí y esos actos de inteligencia, creo, juzgo, razonan, son esos actos inmanentes, en los que habita la vida intelectual en la que hablamos. Conclusión I. – Existe en el hombre el principio de la vida intelectual. Es cierto que la vida intelectual está en mí; este es un efecto o un principado; por lo tanto debe haber la causa o el principio. Conclusión II. – El principio de la vida intelectual no puede ser un poder orgánico. Ya hemos visto cómo la vida vegetativa y la vida sensible proceden, desde el principio, del alma junta y de la materia, es decir, de los poderes orgánicos: esto negamos aquí el poder que tiene lugar en el hecho de la vida intelectual. ¿Con qué propósito meditamos cuidadosamente esta doctrina de Suárez? La operación no puede estar en un orden diferente al que se encuentra en el poder del que deriva. Porque el poder viene a ser especificado por el acto, y por el contrario, el acto recibe su dignidad y excelencia del poder; y luego también porque, en el presente caso, esa operación es un acto inmanente, que se recibe con el mismo poder del que se produce (un quo elicitur) (Que provoco un); y pero si es espiritual solo puede ser recibido por un poder espiritual. Dado este principio, de ser los actos de la vida intelectual intangible derivaremos su principio, el poder, como consecuencia legítima de ser irrelevante. Por lo tanto, dependiendo de la verdad de esta conclusión muy seria del hecho de que los actos intelectuales son de hecho inmateriales, esta inmaterialidad debe demostrarse con argumentos sólidos “(1). A los argumentos que omito para transcribir, responderé individualmente, haciendo algunas observaciones anteriores a lo que he mencionado hasta ahora. En primer lugar, cuando decimos que experimentamos incesantemente en nosotros, no solo las operaciones llevadas a cabo primero y segundo, sino también las cogniciones inmateriales, para agregar pronto, pienso en Dios para las inteligencias separadas de la materia, la virtud, etc. ., y luego, como todas estas cosas que no son ni de color ni triangulares, ni dulces, ni duras, no son el objeto de los sentidos, me parece que incluso la lógica escolástica, que debería enseñar, debe transmitirse, en la que pensar no vale la pena saberlo; así que no tenemos cognición inmaterial que experimentemos con el simple pensamiento de algo inmaterial, como mostraré más claramente más adelante. Paso de hablar sobre los actos de la voluntad, de los cuales hablaré por separado, y noto aquí solo que a los brutos no se les puede negar el acto intelectual absolutamente, llamando al instinto lo causal que los guía en sus operaciones, y creyendo que están determinados necesariamente para operar de esa manera determinada y singular. De hecho, si el pájaro siempre anida de la misma manera, esto se debe a que su necesidad natural no cambia; pero el lugar cambia, eligiendo el más remoto, cuando se descubre y destruye el nido; de hecho, observaciones personales y muy comunes, porque de la gente del campo tiene la confirmación constante, me han hecho ver el caso de las aves, que, al darse cuenta de que habían sido espiadas y descubiertas en su nido, se alejaron quitando sus huevos o pequeños nacido. ¿Cómo explicar esto con instinto simple? ¿No prueba, sin embargo, tal hecho que en el cerebro del pájaro se realiza una operación similar a la que tiene lugar en nuestra mente y que llamamos conocimiento? ¿También cómo explicar el hecho del afecto del perro por un individuo en particular y la aversión que el perro mismo muestra por cualquiera que quisiera hacer violencia contra su señor? La simple distinción que hace al perro guardián entre los pasos y la voz de su señor y los pasos y la voz de otras personas, excluye el instinto: y una confirmación de esto puede verse en el hecho de que los perros sufren pacientemente la torturando a los niños y a su señor, mientras muestran sus dientes a cualquier otra persona, se permite la caricia más inocente. Esto prueba la conciencia del perro, que en los niños y su señor no conoce hostilidad. Pero él tiene más. ¿Quién no ha observado en gatos, en los mismos perros, y también en otros animales domesticados como ellos, después de haber hecho algún daño, o escapar del amo, o acercarse a él mostrando claramente su miedo? Tengo la experiencia de casos aún más singulares y, para todos, el gato que cuida el asado. Ahora, si el instinto fuera a hablar absolutamente en tales animales, todo esto no podría suceder, ni los brutos serían susceptibles de recibir educación. Por el contrario, por el contrario, muestra que el instinto ciego no siempre mueve a los brutos al trabajo, y creo que el verdadero instinto no debe admitirse, en ningún ser vivo, la vida sensible, porque la sensación siempre implica un cierto conocimiento. Lo que a uno le gustaría llamar instinto no es más que la primera condición de la materia organizada, en una forma vital, con tendencia a operar y mejorar. Es uno de los juegos de imaginación habituales querer poner un abismo entre la llamada naturaleza bruta y la naturaleza humana. Ante el hecho de que debemos reconocer que nuestro orgullo no tiene fundamento y que, si se puede decir que el hombre es superior a muchos otros seres vivos, esto se debe solo a que está en los últimos pasos de la escala marcada por la materia viva en su evolución para alcanzar la forma más perfecta, permaneciendo firme e inalterable la unidad de la naturaleza. Por lo tanto, la inferioridad determina la gradación en todos los seres vivos hasta el hombre, que se encuentra en cantidad pero no en calidad. ¿Quién le enseñó a la perra a enterrar sus propios nacimientos mientras los hombres los practican, haciendo un agujero en la tierra? Esta es una elocuencia irresistible. Se encuentra una prueba de esta verdad en individuos humanos que tienen facultades intelectuales tan aburridas como para ser desafiados en comparación con el último de los brutos. La inteligencia no es un privilegio absoluto del hombre, pero en él solo es más variado y más perfecto. La segunda conclusión, por lo tanto: el principio de la vida intelectual no puede ser un poder orgánico, no es correcto; porque si quisiéramos reconocerlo como tal, deberíamos considerar que incluso en los brutos existía un principio de vida intelectual no orgánica. Comoldi escribe: Ya hemos visto cómo procede la vida vegetativa y sensorial desde el principio, desde el alma junta y desde la materia, es decir, desde los poderes orgánicos. ¿Qué significa esto? ¿Que el alma y la materia sustancialmente unidas forman un poder orgánico, o que el alma como materia es poder orgánico? Aquí solo queremos hablar sobre el alma vegetativa y sensible y me pregunto: ¿es esta alma un poder orgánico, distinto de la materia, también un poder orgánico o no? En el primer caso, el alma orgánica es materia o es simplemente material? Si debemos considerarlo simplemente material, ¿cómo puede llamarse orgánico? Si es orgánico y es necesariamente materia, ¿cómo puede estar contenido virtualmente en el alma intelectual? En el segundo caso, dado que estos dos poderes se identifican, ¿por qué separarlos? Después de todo, la vida intelectual no admitiría como principio un poder orgánico. Las palabras anteriores de Suárez no se arrugan, pero no prueban nada. Podemos saber todo lo que puede caer bajo nuestros sentidos. Pensar en Dios, en mentes separadas de la materia, en la virtud, en la belleza, en la verdad, en el bien no significa el punto de conocer a Dios y todo lo demás. Saber es importante tener en mente la reproducción detallada de una cosa en todas sus notas diferenciales particulares de forma, peso y medida, de calidad y cantidad claramente definidas. Saber vale la pena pensar; pero el acto de pensar que no responde a nada determinado, realmente existente o incluso posible debido a la relación necesaria con la realidad, no puede valer el acto de conocimiento. Si el acto de conocimiento es espiritual, solo puede ser recibido por un poder espiritual, también lo es Suárez; y yo, sin negar tal afirmación, refutando los argumentos que les gustaría demostrar, demostraré en cambio que no puede haber un acto cognitivo inmaterial, porque ningún objeto de nuestro conocimiento es inmaterial, excluyendo así la necesidad de un poder espiritual, principio de vida, intelectual , que no es más que un refinamiento de la vida vegetativa y sensible, y cómo esto tiene su principio en un poder orgánico y, por lo tanto, material en el sentido verdadero, y no en el sentido escolástico. I. Los verbos mentales y las imágenes que se encuentran en nuestra mente no responden a cosas completamente abstractas de la materia e independientes de la cantidad. Cada verbo o determina mental, un objeto material, y por lo tanto despierta en nosotros la imagen de la cual tenemos conocimiento, o no determina ningún objeto material, y por lo tanto no puede despertar en nosotros ninguna imagen, no nos da ningún conocimiento, pero es la simple palabra material que se aprende del sentido de la vista, el oído o incluso el tacto. II. Cuando escucho a la gente decir: Jeova, Eloim, Teos, Deus, Dio, Dieu, Gott, Dios, al conocer estos diversos cuentos, ciertamente recibo mutaciones variadas y diferentes en el poder orgánico de la audición, y esto depende únicamente de la variedad material de estas palabras; pero la misma mutación variada y diferente que recibo también en el poder intelectual orgánico, porque las palabras en sí mismas no despiertan en mí una instancia fantasma determinada, no me dan otra El conocimiento, más allá del valor que realmente tienen como signos materiales de una cosa que no se conoce, no se puede conocer y, por lo tanto, no existe realmente. Por lo tanto, cuando escucho la palabra Júpiter, surge en mí un fantasma determinado que representará a la deidad pagana, que tiene una forma y operación humana, o el planeta determinado por el nombre de Júpiter. Si no supiera la historia, y no supiera que hay un planeta, al que se le ha dado el nombre de Júpiter, escuchar esa palabra en mi mente no formaría otro fantasma que no son esas cinco letras juntas. III. El tercer argumento que nos da el conocimiento de los objetos infinitos, que no pueden moverse materialmente con verdadero movimiento local, es una afirmación gratuita; que son Dios, virtud y todo lo que es sin cantidad. En primer lugar, Dios no se conoce a sí mismo, excepto como una palabra, un signo material y nada más. Todo esto, entonces, que carece de cantidad no se conoce, excepto en la medida en que se identifica con algo material y orgánico, lo cual es apropiado como nota diferencial. No importa cuánto trate de separar la virtud del hombre virtuoso o de la acción virtuosa, la belleza de un objeto bello, el orden de los objetos materiales ordenados, etc., no puedo tener ningún otro conocimiento en mi mente que las letras alfabetos de los que se componen estas palabras, si rechazo la imagen de los objetos materiales para los que son apropiados. IV Sin valor es el cuarto argumento que respaldaría cómo no se puede decir que el poder es orgánico, que en el conocimiento se opone y corrige la aprehensión del poder cognitivo orgánico. El conocimiento del remo, que en realidad no se rompe bajo el agua, está dado por el hecho material de que empuja el bote y lo saca por completo. El tamaño de los planetas, que el ojo aprende muy pequeño y que conocemos muy bien, viene dado por la experiencia que hemos podido aprovechar de nuestra fuerza visual en relación con objetos distantes. La operación por la cual corregimos la aprensión de la fuerza visual se aprendió primero en base a una experiencia objetiva. Cuando el hombre todavía no tenía esa experiencia, consideró y supo que los objetos se miraban a una distancia de la dimensión con la que aparecían ante su ojo; pero fue capaz de cambiar su conocimiento solo cuando los mismos objetos se miraron detenidamente o tuvieron los medios para medirlos. Siempre es el sentido que se mueve hacia el conocimiento y su corrección o modificación; y no se puede admitir ningún otro poder cognitivo inorgánico o inmaterial, al cual el poder orgánico dice orden, porque entre dos poderes de diferente naturaleza no puede haber relación sin el promedio proporcional. V Una prueba más del argumento anterior, es decir, que no se puede decir que el poder es orgánico, que al conocer se opone y corrige la aprehensión del poder cognitivo orgánico, uno quisiera encontrarlo en el poder que tiene el intelecto para reflexionar sobre sus propios actos. La reflexión, ya sea subjetiva u objetiva, es siempre la parada de nuestra mente en torno a una verdad aprendida. Todo el proceso de análisis y síntesis, que tiene lugar en nuestra mente con la reflexión, no justifica la existencia en nosotros de un principio inmaterial porque tal trabajo es el resultado de una gimnasia intelectual adquirida a través de la repetición de actos intelectuales comunes, es decir, actos de poderes cognitivos orgánicos, relacionados con cosas materiales, hechos y fenómenos. Tampoco es útil oponerse a que la reflexión pueda deambular por cosas, hechos y fenómenos que realmente no existen, porque en «este caso, aparte del hecho de que no hay conocimiento, cosas, hechos y fenómenos en sí mismos, o que tienen una forma material determinada de cosas, hechos y fenómenos reales previamente aprendidos, o no tienen una imagen determinada y no pueden mover la mente a ninguna operación de conocimiento; y me parezco a mi mente ociosa en la caldera de vapor con las válvulas cerradas. Mucho menos se puede objetar que el poder de reflexionar carece de brutos, tanto porque no tenemos la experiencia de ello, como porque el hecho podría muy bien explicarse por la falta de brutos de esa gimnasia intelectual que refina y perfecciona el poder en nosotros el conocimiento. Pero me parece que no hay necesidad de recurrir a razones similares porque dado el conocimiento de los brutos, por imperfecto que sea, uno también debe admitir en ellos un poder relativo para reflexionar. De hecho, el perro que ha perdido las huellas de su maestro o juego y se detiene con la nariz en el aire para reanudar el camino, ¿no lleva a cabo en su cerebro esa operación que llamamos reflexión? Los cuadrúpedos de basto, que caminan seguidos por el maestro, si él se queda atrás por alguna razón, tan pronto como se dan cuenta de tal hecho, se detienen y esperan. ¿Quién puede decir que antes de detenerse, tales animales no reflexionaron sobre el hecho aprendido de la falta del maestro? VI. Finalmente, el respeto de la facultad orgánica a su objeto demuestra lo contrario de la afirmación. La luz muy brillante que ciega, el estruendo ensordecedor, prueba que hasta cierto punto podemos conocer la intensidad, la luz y el estruendo. El ciego de nacimiento no puede tener ni tiene una idea adecuada de la luz y los colores, ya que el sordo no sabe qué es el sonido. El trabajo vigoroso del objeto no solo altera y corrompe el poder orgánico del significado, sino también la facultad intelectual que alcanza solo el, donde el sentido viene con su fuerza de resistencia al vigor del objeto. El hecho de que para el conocimiento de la belleza de la virtud, etc., no haya alteración en la facultad intelectual depende de la falta de violencia en la aprehensión del objeto bello o virtuoso que se desea. La aprehensión de un hecho que despierta en nosotros una alegría o un dolor repentino e intenso, no ¿Altera la facultad intelectual en ciertas materias, produciendo demencia, ¿ebetismo? y en muchos casos incluso la muerte? Concluyendo, la teoría del cristianismo en torno a la inmaterialidad del alma intelectual no tiene una base lógica. La duplicación que nos gustaría hacer con nuestro ser es absurda, absurda que continuaré mostrando, hablando del libre albedrío. Todo en nosotros es orgánico y material y todos nuestros actos completos y determinados se refieren a lo orgánico y al material, ya sea directa o indirectamente, o de manera inmediata o mediata. (I) G. M. CORNOLDI, op. cu.
Capitulo XIV
Una de las verdades cristianas más largamente tratadas y discutidas durante mucho tiempo es sin duda la libertad humana o el llamado libre albedrío. La mayoría quería negar la libertad al hombre solo porque es irreconciliable con la divina Providencia. Ahora, dado que esta Providencia no puede admitirlo, ni siquiera lo discuto, porque de lo contrario nos llevaría demasiado tiempo; y esto no tiene en cuenta, porque por lo que he escrito y por lo que voy escribir, aparece claramente no solo como Providencia, sino que Dios mismo, el alma y cualquier otra creación fantástica deben ser relegados al rechazo de los museos de la antigüedad. El hecho del rayo que mata es suficiente para excluir la libertad y la Providencia. ¿Dónde están la libertad humana y la divina Providencia en tal fenómeno? Contra las múltiples objeciones a la libertad humana, dada la divina Providencia, la filosofía cristiana responde: “Dios le dio libertad al hombre, y si la divina Providencia se la quitara, Dios se contradiría a sí mismo, lo que hace sin su perfección infinita. Además, la necesidad en el trabajo humano no podría derivar que de uno de esos elementos esté constituida la divina Providencia: es decir, por el intelecto y la voluntad, o por ambos. El intelecto divino se considera independientemente del acto creativo, o con esto, o después de esto: es decir, uno considera en Dios, con respecto al primero, la ciencia de la inteligencia simple; o, con respecto al segundo, la ciencia de aprobación o práctica; o, en comparación con el tercero, la ciencia de la visión. Está claro que la ciencia de la inteligencia simple supone su objeto ideal; y por lo tanto, el intelecto divino ve idealmente que los hombres en tales circunstancias creadas, operarían de esta manera o así, y para usar una similitud muy utilizada a este respecto, ya que veo quién cae, o preveo que otros caerán, no soy la causa de su caída, por lo tanto, el intelecto divino no quita la libertad de operaciones, especulando en su ideal. En cuanto a la ciencia práctica o en la visión, no hay dificultad, porque estas ciencias son en sí mismas idénticas a eso, y solo agregan respeto al acto creativo, como un concomitante o antecedente. Por lo tanto, también se puede decir con todo rigor que, por lo tanto, no trabajo de esta manera porque Dios previó, sino que previó por qué estoy haciendo esto. Y es cierto que es necesario que ocurra todo lo que Dios previó, pero esa necesidad es lógica, no física, es decir, en esta proporción: p. ej.: si Dios previó que te ofendiste, te vengarás, lo tomarás, la conexión no es física entre el antecedente y el consecuente, pero es lógico, es que Dios vio que te habrías vengado, y si no te vengaste, ciertamente no lo habría visto. En el resto, esta visión de Dios, las acciones libres, ni se hace, ni se puede hacer eliminando el conocimiento de las cosas mismas consideradas en su existencia, lo que hemos dicho que es absurdo cuando se trata de la ciencia divina, pero se hace de la manera explicada por nosotros cuando hemos hecho la manera en que Dios conoce el singular. Dios conoce lo singular, no en su existencia actual, sino solo en abstracto, ya que podrían existir en el hic et nunc (aquí y ahora) y no como existen, porque si el intelecto divino, independientemente de la voluntad divina, ofrecía a Dios la ciencia de lo singular, implementado en su existencia, esto no dependería de la voluntad divina misma, ahora esto es absurdo, por lo tanto, el conocimiento de lo singular en Dios es, ya que la ciencia es la causa de los seres contingentes, pero es causa en la medida en que se une al acto de la voluntad. Ni la voluntad divina le quita al hombre la libertad, ya sea en el acto creativo, ya sea con la conservación o con el movimiento o con la competencia, ya que, trabajando de tal manera, la voluntad divina se da cuenta de la libertad humana que se le ofreció en el arquetipo ideal divino. La voluntad divina, al implementar el arquetipo divino, no lo cambia en su esencia, sino que lo trae a la existencia. Por lo tanto, traer la esencia de la criatura racional, que, ante los objetos inadecuados de la voluntad, es libre, estará bajo la influencia de la voluntad divina. Si no, estos discursos que hacemos, filosofando a priori, son vigorosamente, de hecho evidentemente probados por el hecho; porque aunque estamos más seguros de la existencia de la divina Providencia, todavía estamos muy seguros y por demostración filosófica y por la experiencia íntima de nuestra libertad. Quienquiera que niegue esto, podríamos convencerlo fácilmente de que use con él un argumento similar al que se usó contra aquellos que negaron la existencia del movimiento y ciertamente no querría mostrarse privado de la libertad de escapar del palo, cuando tuviera el camino.[1] Lector, respira un poco conmigo después de tal diatriba[2], para ver cómo los expertos de estos filósofos se dan el hacha en sus pies en lo que se jactan de tomar la marca. La libertad humana es una ilusión pura y simple, aquí está la verdad desnuda, real e innegable. Se puede filosofar tanto como se quiera, pero a fuerza de inventar palabras, nunca se podrá distorsionar la naturaleza, dar cuerpo a las sombras, a las fantasías. Sobre todo, la libertad humana está excluida del hecho de que uno necesariamente nace y muere. Un ser que tiene un principio y un final independientemente de su voluntad no puede llamarse a sí mismo libre de libertad absoluta. Pero también admitamos que, según la filosofía cristiana, el hombre, como es así, tiene libertad. Veamos cómo la creación del hombre y su libertad para operar son compatibles. Dios ha dado al hombre la libertad, y la divina Providencia no puede quitársela, bien dicho. Ahora me pregunto: si en virtud del primer fallo llevamos en nuestra naturaleza desde el nacimiento el germen de una enfermedad, por lo cual nuestro libre albedrío es inducido a elegir el mal en lugar del bien; en virtud del cual Adán y Eva, que acababan de llegar de las manos de Dios, podían ¿Quieres y eliges el mal? Es cierto que yo, viendo una caída o prediciendo que irá a caída, no soy la causa de la caída. Pero si cavé un hoyo antes en el camino que uno sigue, es seguro que yo soy la causa, ese hombre vaya allí a caer. Ahora Dios, concebiendo los arquetipos o conociendolos, es una causa idealde lo mismo; cuando estos arquetipos actúan en la creación, es su verdadera causa. Es correcto y es lógico. Pero es aún más justo y lógico aún, que dado que Dios es absolutamente libre de pensar en los arquetipos de una manera u otra, que con su voluntad tuvo que darse cuenta, ya que con el acto de la voluntad los implementó y él los había concebido, es ridículo querer distinguir la causa ideal de la causa real. Sería lo mismo que pienso en estirar una trampa, y hasta ahora no soy una verdadera causa para que alguien se caiga, porque la trampa solo está en mi mente, pero cuando coloco el encaje en su lugar y uno le rompe las piernas, quien puede decir que no fue la verdadera causa? La providencia, si fuera posible, vendría a mano corrigiendo la obra misma de Dios, sin tomar en cuenta ninguna libertad humana que, dada o no dada por la Providencia, pero dada solo a la creación, es insostenible. Además, el acto de voluntad supone el acto intelectual, sin él, el conocimiento no se puede dar; y precisamente porque el acto volitivo está determinado por el acto intelectual, no se puede dar en el hombre. Cuando tenemos hambre y nos encontramos frente a varios tipos de alimentos, parece que somos libres de comer uno u otro, solo porque eliges esto y no eso. En realidad no es así. O sabemos por prueba los alimentos individuales, y entonces inmediatamente comemos lo que es más agradable a nuestro gusto, y no hacemos esto libremente, sino solo en virtud del estímulo que nos promete un mayor placer. O la comida es completamente desconocida para nosotros, y luego elegiremos la que más excite la sensación de nuestra vista u olfato. Del mismo modo, cuando uno se enfrenta con un palo nudoso que le gustaría acariciar la cabeza o los hombros, es quizás el libre albedrío lo que pone las alas en nuestros pies, o más bien no es el conocimiento que tenemos de esa cosa, el conocimiento que se esfuerza poner una relación respetuosa entre nosotros y eso de distancia? Quién escribió: – Ciertamente no querría mostrarse sin libertad para escapar del palo, cuando tenía el camino con ingenio inconsciente en estas palabras, desaprueba toda su metafísica. Cualquier animal que conozca las caricias del palo por juicio, se escapa cada vez que lo ve en la mano que se lo dio a conocer. Este hecho demuestra que en el bruto hay inteligencia y libertad como nosotros, y por lo tanto un principio inmaterial de la vida, o que no somos nada distintos de los brutos, no somos fómites[3] de un alma y de un libre albedrío. La afirmación de que el acto volitivo supone el acto intelectual no requiere demostración. El funcionamiento de la voluntad no es posible ante un estímulo desconocido. El niño es amenazado por primera vez de cualquier manera, mira y sonríe inconscientemente. Si se conocen los efectos de la amenaza, cuando se repite, lo vemos gritando, llorando y haciendo todos los actos que el tipo de amenaza y las fuerzas permiten. El mismo fenómeno ocurre en animales. Dale una piedra a un perro hambriento, la muerde pero inmediatamente la deja a un lado; si se lo entrega por segunda vez, el perro ni siquiera lo muerde, lo deja caer y lo mira. ¡Y cuánta elocuencia en ese look! Ahora, o la del perro es libertad, y luego inteligencia y tendrá que ser admitido en ella, porque aquí el instinto vendría como el ver para merendar y no; o no es libertad, así que no sé cómo se puede argumentar que la misma operación en nosotros está determinada por la libertad. Al entrar en la oscuridad de una habitación, me dirijo a la esquina de un armario. Regresando por segunda vez en las mismas condiciones, cambio la dirección de mis pasos y estiro las manos hacia adelante para evitar el obstáculo. Esto que me gustaría ser una libertad en mí, es en cambio una necesidad deseada por el conocimiento previo que tenía del obstáculo. Pero aquí puedes oponerme, a pesar de esa necesidad, eres libre de no cambiar tus pasos, de no poner tus manos al frente, de golpear voluntariamente y libremente la nariz contra el obstáculo. Es cierto que también respondo que esto podría verificarse, nunca sería en virtud de la libertad y, por lo tanto, de un acto consciente voluntario, sino que se llevaría a cabo solo a través de una perversión de mi facultad intelectual y volitiva, y por lo tanto en virtud de un acto inconsciente e irresistible, que es furia, demencia y nunca libertad. Nadie querrá argumentar que en el estado de alteración fisiológica, determinado por la violencia, puede haber una operación correcta del intelecto y la voluntad. Cualquiera que no se apague antes de esta simple demostración, y quiera admitir el libre albedrío en nosotros, es un pobre engañado digno de la mayor compasión. [1]G.M. Cornoldi [2] Discurso en que se injuria o censura a alguien o algo [3] Se refiere a objetos inanimados contaminados.
Capitulo XV
Por lo que se ha dicho hasta ahora, parece evidente que la inmaterialidad del alma humana es un hermoso y buen ensueño, que cae dentro del campo de la abstracción, y por lo tanto es necesario confinarse en tales espacios imaginarios llenos de la sustancia divina. Sin embargo, para probar mejor esta verdad, es útil hablar un poco más al respecto. El alma intelectual sería creada por Dios e infundida en el cuerpo al final de la generación humana, y tendría en sí misma virtualmente el alma vegetativa y sensible. “En la generación del hombre, primero habrá un embrión provisto solo de un alma vegetativa, y luego este embrión tendrá el alma sensible. Al estar así constituido, el primero cesará; (¡ambas son formas materiales!) pero una vez que el organismo se ha cumplido en sus partes principales, Dios creará el alma intelectual y la unirá como una forma sustancial para el embrión, ya cumplido en sus partes esenciales por razón del cuerpo humano. Y debido a que el alma intelectual es más perfecta que la psíquica y la vegetativa, continuará dando las actuaciones que antes fueron dadas por los dos inferiores ( Cornoldi) Para que todo esto sea aceptado, debemos encontrar cierta concordancia con el primer acto creativo en un proceso de generación de este tipo, y esto no se encuentra en absoluto. De hecho, Dios habría moldeado el barro, y antes de que la espiración divina en ese barro no fuera un alma, Dios te infundiría de inmediato con el alma vegetativa, sensible e intelectual. En cambio, en el proceso generativo, primero tenemos un embrión con solo un alma vegetativa, luego, después de cierto tiempo, esta alma da paso a una forma, siempre material, llamada alma sensible. Por último, el alma intelectual, que contiene virtualmente el alma vegetativa y sensible, se une al embrión ya realizado como cuerpo humano. Este es un hermoso castillo en el aire que no resiste el menor aliento. Sobre todo, la sucesión en un acto instantáneo es repugnante a la perfección divina; por lo tanto, en el proceso generativo, como en la primera creación, el ser humano debería haber estado en el óvulo recién fertilizado, precisamente en el acto de que el óvulo, que desciende al útero, comienza su evolución allí, y más que lentamente es un procesamiento de trabajo, debe producirse un aumento progresivo, lo que no es. Pero superemos esto. El alma vegetativa y la sensible son formas materiales contenidas virtualmente en el alma intelectual. Ahora, cuando el embrión, ya realizado por razón del cuerpo humano, recibirá el alma intelectual, cesarán aquellas que eran formas materiales inferiores, y el alma continuará sus actuaciones intelectuales que prácticamente las contiene. Pero de esas dos formas inferiores, ¿qué es entonces? No son materia y no pueden identificarse con la materia; no son sustancias inmateriales y no pueden identificarse con el alma intelectual; no pueden cancelarse entre sí, porque aquí la forma es la sustancia que mueve los órganos con verdadero movimiento local, y todo lo que es sustancia no Está aniquilado. Así? O la generación no tiene nada en común con la creación, o en el alma intelectual tenemos un duplicado del alma vegetativa y sensible, lo cual es repugnante para la sabiduría divina y la omnipotencia. Por otro lado, si la operación no puede estar en un orden diferente al del poder del que deriva, y si la vida vegetativa y sensible procede desde el principio, del alma y de la materia, eso es de poderes orgánicos, como es posible que un poder inorgánico e inmaterial, como el alma intelectual, continúa las actuaciones de esos dos poderes inferiores? O en el momento de la unión del alma intelectual al embrión completado en razón del cuerpo humano debe en este cesar la vida vegetativa y sensible con la forma, o poderes orgánicos, el principio de vida vegetativa y sensible debería seguir existiendo por separado desde el comienzo de la vida intelectual. Pero la vida vegetativa y sensible cesa en nosotros con la muerte, y la de ellos, principio que cesa con la creación del alma intelectual, esto continúa su implementación, quedando solo el único principio de la triple vida. Y si es así, ¿por qué decir que la vida vegetativa y sensible procede de poderes orgánicos, si son uno solo, cuando el embrión ha adquirido la facultad de sentir, si cesan cuando el embrión recibe el alma infundida? intelectual? Si este es el caso, el argumento se basa en que la operación no puede estar en un orden diferente al del poder del que deriva, porque de hecho el alma intelectual tiene inorgánico e inmaterial. Después de todo, cuando cualquier otra razón debería haber parecido insuficiente, existe el hecho de la transformación del embrión, un hecho que por sí solo puede excluir absolutamente la creación. ¿Y qué hay de las monstruosas generaciones, que de ninguna manera deberían hacerse realidad, dada la creación y una ley divina de la procreación? ¿Qué pasa con los nacimientos de la estúpida? ¿Qué pasa con la diversidad de las razas? Pero hay algo más. Esta noble criatura, hombre, que, reflejando la imagen y las perfecciones divinas, debe ser el rey de la creación, solo ante un Dios inferior, debe reconocer su impotencia ante tantos fenómenos, tantos animales, incluso microscópicos, que minan y truncan precisamente esa vida que sería Un regalo de Dios! Que horrible el gobierno haría al creador de sus criaturas, si dada su existencia y, por lo tanto, su omnipotencia con la serie de todos los demás atributos, permitiría la destrucción diaria del trabajo de sus manos; estragos por los cuales de mil a mil humanos sucumben a la tierra y al mar en casos muy variados, donde la libertad no puede hacer nada y la Providencia interviene solo cuando las fuerzas humanas son dignas de triunfar sobre la violencia natural. Finalmente, noto la enorme impropiedad del hecho de que el hombre, moldeado por las manos de Dios, que Dios lleva la imagen y la semejanza en su rostro, está a merced de tantos seres inferiores y también se convierte en la comida, porque podría convertirse en algo peor Cuánta gloria proviene de esto para Dios, y como se beneficia su majestad infinita, todos pueden juzgar.
Capitulo XVI
Un fenómeno solo me mantuvo muy preocupado, únicamente porque no sabía cómo darle una razón adecuada, a pesar de que no hay dudas sobre su naturaleza. El sueño hipnótico, durante el cual el sujeto hipnotizado piensa: quiere y opera a voluntad del sujeto hipnotizante o al unísono con él, ha sido durante mucho tiempo un tormento desconocido. Esta relación entre dos seres singulares sin el medio proporcionado, me preocupó mucho, aunque encontré en ella la confirmación de lo que pensaba sobre el alma humana: porque, de hecho, durante el sueño hipnótico, el alma también debe dormir y, por lo tanto, la voluntad y el libre albedrío de los hipnotizados. Primero admití la existencia de un fluido que fue generado en nosotros por las operaciones de los nervios y el cerebro, fluido capaz de pasar al exterior. Pero, ¿cómo ocurrió tal transición? El telégrafo confirmó a mi pensador hasta cierto punto; pero faltaba el hilo conductor. No, no podría ser cierto lo que pensaba. El descubrimiento de Marconi me dirigió a esa idea primero, el hilo conductor. No fue necesario. Sin embargo, quedaba una duda en mí. La formación del fluido y su paso no me parecieron en armonía con muchas otras verdades reales. ¿Era necesaria la formación de tal fluido? A esta pregunta, después de una breve meditación, respondí: no. La formación de un fluido que pasa de un punto a otro, de un sujeto a otro no fue posible y, por lo tanto, un punto necesario. No fue posible, ya sea porque en la naturaleza no se forma nada sin la combinación de elementos que se adaptan entre sí, y en el caso de la formación de un fluido con un simple trabajo mecánico, o bien porque ninguna experiencia podría haber tenido el mismo fluido para poder determinar realidad, y en caso de que debería haber sido. Dada esta imposibilidad, es lógico que la necesidad no pueda surgir de ninguna manera. ¿Por qué? El razonamiento que hice es muy simple. Como sujeto a lo lejos se fija en nuestra pupila y se presenta en nuestra mente, ya que la imagen se reproduce en el espejo o se fija en la placa fotográfica, mientras el oído capta el sonido sin pasar nada entre el objeto y nuestra pupila, entre la imagen es el espejo y la placa fotográfica, entre el oído y el punto donde se genera el sonido, cómo transmite el telégrafo Marconi a distancias interminables, siempre que en la estación receptora haya un mecanismo proporcional al de origen, transmisión que creo que no puede tener lugar para el paso rápido de un fluido, porque cualquier mecanismo y cualquier combinación de elementos no pueden dar lo que no está en su naturaleza; así, las operaciones de los centros nerviosos pueden pasar y ser recibidas en otros centros nerviosos, dadas las condiciones deseadas Esta verdad está en plena armonía con la realidad del espacio que es materia continua. El fluido eléctrico no existe porque no se puede formar, porque, incluso si se admite la formación, carecería de la causa proporcional que determina su dirección en el telégrafo Marconi, su velocidad de rayo a cualquier distancia carecería de la causa determinante, carecería de la razón por la cual otra fuerza, mientras interrumpe las comunicaciones del telégrafo común, no perturba las del telégrafo Marconi, como sucedió pronto. La materia continua y el movimiento que se produce de forma natural o mecánica en el propio material, nos dan la explicación y la razón de todo. Tampoco debe oponerse que la comunicación del movimiento requiriera un tiempo más o menos largo en relación con las distancias, porque la proporción siempre está ahí, aunque apenas sea calculable para el movimiento que ocurre naturalmente, como la vibración del éter y muy calculable para el movimiento mecánico que está relacionada con el potencial del mecanismo. Sin embargo, esta proporción es relativa a nuestro poder de sentir, a los medios que tenemos para determinar el mismo movimiento, porque no hay sucesión frente a la unidad de la materia, pero todo es simultáneo, de esa manera que al dar un tirón de una cuerda apretada, la rotura ocurre al mismo tiempo en el otro extremo. Al principio, la explicación que me he dado del fenómeno del hipnotismo puede parecer un punto verdadero, y por lo tanto mi razonamiento puede ser engañoso y sin ninguna conexión lógica o física con los otros fenómenos mencionados. Estoy seguro de que esto no sucederá, ya sea por la evidencia de los fenómenos en sí mismos o por la simplicidad de mi razonamiento, que no peca con demasiada imaginación y se limita a encontrar hechos. Para aclarar mejor a mi pensador, agrego algunos comentarios más. Las operaciones de un centro nervioso pueden pasar y ser recibidas en otro centro nervioso. Tal fenómeno no es el fin del mundo. A través de los sentidos tenemos el conocimiento de todo lo que existe y sucede a nuestro alrededor. Los nervios sensoriales recogen sensaciones que reverberan simultáneamente en el cerebro. Esto sucede a través de la comunicación directa entre el objeto externo y los nervios sensoriales, entre estos y el cerebro. De tal manera que los nervios sensoriales recogen las vibraciones de la materia, que está en contacto con cada punto de nuestro cuerpo, poniéndolo en relación con el cerebro, así también las vibraciones de la materia cerebral, que es el centro nervioso, van a la periferia por medio de nervios eferentes sensoriales y pasan afuera. Dados los medios para reunir estas vibraciones, tenemos que el pensador de un sujeto se refleja en el centro nervioso de otro sujeto. En nuestro caso, los medios para recoger las vibraciones del cerebro del sujeto hipnotizante serían los nervios sensoriales y aferentes del sujeto hipnotizado. Luego comprende que se encuentra en un estado patológico que justifica y explica la sensibilidad de sus nervios, que solo puede acumular ciertas vibraciones. Tampoco debería parecer difícil si pensamos en la forma en que lo nos comunicamos nuestros pensamientos, operaciones de nuestro cerebro. Cuando hablo, trabajo con el cerebro, mientras que un órgano, el lenguaje, produce un sonido que es un signo convencional que puede expresar lo que pienso. Las vibraciones de mi cerebro importan, mientras van a toda la periferia nerviosa, de modo que, si no del todo, de manera imperfecta, puedo manifestar lo que pienso con un movimiento del ojo, de la cabeza, de la mano, del brazo y de toda la persona, movimiento que encuentra los medios apropiados para recogerlo en el ojo del espectador; encontrar un medio proporcionado para comunicarme externamente en mi idioma, y otro proporcionado para recopilarlos en el oído de quienes me escuchan. El hipnotizador y el hipnotizado son, por lo tanto, como dos estaciones telegráficas de Marconi, permítanme pasar la comparación, con la simple diferencia de que en ellas solo es posible la transmisión de una parte de la primera y la recepción de una parte de la otra; mientras que este último puede transmitir y recibir Y ahora no hay más dudas posibles, la realidad de las cosas, de los seres y de los fenómenos todo se impone con la mayor evidencia, sin duda puede permanecer en la mente del lector, quien, habiéndome seguido tan de cerca y reflejando la armonía que existe entre el pensador y la realidad existente, debe renunciar a la metafísica para confiar en la física, porque solo en realidad se coloca toda la verdad.
Capitulo XVII
Aquí parece apropiado hacer mi profesión de fe, recitar mi credo, que será, como la conclusión de mi pensador especulativo y el prefacio de las páginas que seguirán, en las cuales, junto con algunas observaciones sobre el orden social actual, diré cómo la práctica debe ser la implementación del pensador, ya que la ética debe reflejar fielmente la verdad, a la cual las diversas manifestaciones de la vida quieren ser ordenadas. Por lo tanto, creo en el espacio infinito, que es sinónimo de materia continua, infinita y eterna. Considero que la teoría del evolucionismo es cierta y aplaudo a Darwin, que sabía cómo reorganizar las filas de la selección natural. Aplaudo a La Place, que al prescindir de la hipótesis de Dios ha determinado el origen y el fin, como forma, por supuesto, de los planetas en general y de nuestra tierra. Considero al hombre como la forma más elevada de materia organizada y viva, nacida no directamente de antropomorfos, sino de un ser intermedio, cuyos sujetos de la especie aún no se conocen, que deben haber pasado pronto, y de los cuales tenga algunas noticias si pudiera seguir en todas sus fases, observando los más mínimos detalles, el proceso evolutivo del óvulo fertilizado en el útero de la mujer. Creo que en todos los animales, las formas inferiores de vida, todas las facultades de las cuales el hombre es soberbio, que se distingue solo por una mayor perfección, están en el poder. Creo que la materia viva en forma de hombre, una vez que se ha completado su proceso evolutivo, que va desde el encuentro del zoospermo con el óvulo hasta la muerte, es parte del grandioso taller de la naturaleza, para servir a otros procesos, la manifestación de otras formas. Creo en la hermandad humana universal, en la igualdad de derechos y deberes. Creo en un día futuro, en el que la especie humana alcanzará la máxima perfección de la forma, y los hombres, educados y conscientes, por lo tanto, de la verdad y del destino que los une, extenderán su mano sin darse cuenta del egoísmo, que es la mayor fuente de dolores, implementando el colectivismo social, fundado no en principios empíricos y convenciones violentas, sino en la derecha que proviene de la necesidad natural. Esto es un voto y un deseo.
Capitulo XVIII
El hombre, en virtud del conocimiento y en virtud de los medios que ha podido buscar y poner al servicio de sus propias experiencias, ha realizado o realiza diariamente un trabajo admirable de análisis y orden, buscando así secundar los procesos naturales y utilizarlos por su cuenta, aprovechando todas las energías de las cuales la naturaleza es rica, energías dirigidas a hacer más plena la alegría de la vida. Queda mucho por hacer, y desde ese camino es necesario reconocer que no siempre se ha alcanzado la intención; que de hecho muchas veces se ha seguido un camino falso debido a un movimiento falso del intelecto desviado en el conocimiento de la verdad; de modo que en la implementación práctica del pensador la armonía con la realidad natural ha desaparecido (no debemos engañarnos a nosotros mismos, la verdad es la realidad) y la vida en sus manifestaciones se ha encontrado en contraste más o menos abierta con su propia naturaleza. De ahí las diversas civilizaciones y las decadencias posteriores, los largos períodos de barbarie y tiranía, las dudas e incertidumbres en la determinación de los principios rectores de la vida social de los males que siempre han afectado y afectan a toda la humanidad. Ahora, creo que no se puede dar una ética perfecta, es decir, la ciencia perfecta de la vida práctica, y por lo tanto no puede haber un verdadero bienestar humano, duradero y progresivo, sin el conocimiento de la verdad real. Y es por eso que, lejos de las abstracciones metafísicas, de poner la verdad en realidad, del conocimiento de tal verdad, deduzco necesariamente los principios éticos que deben regular las operaciones humanas, para lograr el bienestar individual y social. Los filósofos sistemáticos han hecho y hacen tratados más o menos artificiales, un trabajo de análisis y síntesis más o menos apropiado y útil. Tener con más o menos confusión, con más o menos incertidumbre, dependiendo del camino seguido en la búsqueda de la verdad, determinó la regla directiva de la vida práctica que, mientras me inclino ante los generosos, que dedicaron toda su vida a la intención más noble, evito las declaraciones vacías de la escuela, sin perderme en largas conversaciones, contaré cómo pretendo llevar a cabo la vida práctica, señalando su ley suprema que solo es la base, y solo debe regular el trabajo del individuo y de la sociedad para el fin individual y social.
Capitulo XIX
La base y el fundamento de la ética, es decir, de la ciencia que debe regular las operaciones de la vida práctica, y la necesidad natural, que constituye el único derecho. Esta base y este fundamento no tendrían razón para estar en la vida del individuo, considerado absolutamente por sí mismo. Pero el hecho de que en la naturaleza exista el ser humano en una doble individualidad, en el hombre, es decir, y en la mujer, impone necesariamente el anverso del cual nace el deber, como uno de los dos, hechos el uno para el otro y destinado a reproducirse, no debe violar los derechos del otro, es decir, las necesidades naturales comunes. Por necesidad natural, todo lo que tiene el nombre de derecho y deber es una convención pura que, si responde y armoniza, tiene éxito para el bien del individuo y de la comunidad, de lo contrario, es una violencia nociva que se opone a la verdad y se opone al bienestar humano. Todo lo que la naturaleza en sus procesos evolutivos produce en relación con la vida humana, todo, es decir, que está naturalmente ordenado a servir al hombre y hacer más feliz su existencia, todo lo que puede ser objeto del deseo humano, constituye para el hombre una necesidad natural y, por lo tanto, un derecho absoluto. En lo que respecta al conocimiento, llega el deseo y el derecho, por lo tanto también debe venir la posesión. Al lograr la posesión de todo lo que se puede conocer y desear dentro de los límites de lo heterosexual, aquí está el fin del hombre individual que, como no se opone al derecho de otro individuo, se convierte en un fin social. La vida práctica, colocada sobre esa base, todavía está muy lejos de la implementación real. Pero si la violencia antigua, las convenciones erróneas, los prejuicios injustificables y una educación incomprendida han conspirado hasta ahora contra el orden natural, nada impide que el conocimiento de la verdad conduzca a la práctica del principio ético fundamental armonizado con el principio especulativo, determinando así la modificación de las convenciones y la cese de cada violencia y cada prejuicio, para comenzar una nueva dirección educativa de las nuevas generaciones, a lo que se da por lo tanto caminar por el verdadero camino que conduce al logro del fin humano. Lo que el fin del individuo y el fin de la sociedad son algo, puede deducirse fácilmente de un hallazgo de hecho. Naturalmente, el hombre tiende a procurar su propio bienestar mayor, y esto constituye el final de cada trabajo suyo, un fin al que debería llegar individualmente si existiera en una sola individualidad numérica. Sin embargo, dada la pluralidad de individuos y el fondo común de necesidades naturales, para lograr el objetivo o para servir mejor a la singularidad individual o la colectividad. Para que el hombre, un solo individuo, llegue a su fin independientemente de los otros individuos de la especie, debe, desde el momento en que comienza a vivir, ser capaz de ser suficiente. De hecho, esto no es así y, por lo tanto, debe suponerse que el logro del fin humano preserva mejor la colectividad, por lo que lógicamente el fin del hombre individual se refunda en el fin social. El hombre y la mujer, solo para ser tales y ordenarse el uno al otro, determinan el derecho y el deber, la doble individualidad humana, la generación y la impotencia de ser suficientes para sí mismos de los individuos solteros, determinan la vida social, como una necesidad de la naturaleza, con nuevos derechos y nuevos deberes, que son la base de todo orden ético.
Capitulo XX
Aristóteles dice que el último fin del hombre es la felicidad, es la buena vida y el buen hacer, es el acuerdo de las condiciones subjetivas y los objetivos. Emanuele Kant, el único entre los filósofos modernos que puede oponerse al formidable Stagirita, dice: “El último fin del hombre es la voluntad, la única voluntad, la única condición subjetiva, es decir, independiente de cualquier condición externa. Con el debido respeto a estas dos sumas, observo que sus deducciones son bastante indefinidas y, por lo tanto, ubicadas a las puertas de la ciencia que deben regular la práctica de la vida, necesariamente deben generar confusión, incertidumbre, dudas y errores en las leyes, en instituciones, en las diversas formas de relaciones sociales, Bueno, el filósofo de Stagira dice que el último fin del hombre es la felicidad, pero esta es una palabra. Le hubiera ido mejor diciendo en qué consiste la felicidad para el hombre y hasta qué punto es posible. Determina un poco a su pensador agregando que el último fin es la buena vida y el buen hacer, sí, pero esta es una forma como muchas otras; en cambio, debemos determinar la razón para vivir bien y hacerlo bien. Tampoco es más práctico lo que dice Kant: “El último fin del hombre es la única voluntad» Si por deseo queremos decir deseo y el deseo tiene su objeto por conocimiento previo pasa; pero aun así la voluntad no es independiente de todas las condiciones externas, porque el acto de la voluntad que sigue al acto intelectual está determinado precisamente por el objeto externo, que, aprendido del intelecto, mueve la voluntad al deseo. Pero aparte de todo esto, me parece que no tiene sentido discutir el fin del hombre individual, ya que el hombre está hecho para vivir en sociedad; porque todo lo que conviene a la sociedad es necesariamente apropiado para el individuo; pero no todo lo que le conviene al individuo está de acuerdo con la sociedad, queriendo admitir un fin humano, y admitirlo como les gustaría a Aristóteles y Kant. En cambio, a partir de la necesidad natural, del derecho y del deber, el fin, que surge y se impone naturalmente al hombre individual y social, no puede consistir, sino en lograr la posesión de todos los conocimientos y, por lo tanto, deseables a las necesidades naturales: y es imposible que al operar para alcanzar tal propósito no pueda nacer ningún contraste entre el bien del individuo y el bien de la sociedad, porque, como he dicho antes, el fin del hombre individual se niega naturalmente a sí mismo y necesariamente en el fin social, que, para ser convenientemente expresado en sus propias palabras, quiere ser llamado un fin humano. Aquí podemos decir que el objetivo humano es la felicidad, que no puede ser colocado en otra cosa que no sea la plenitud de los deseos cumplidos. En la revista Natura e Arte leí un artículo en los últimos días: La comedia de la felicidad, en la que Lino Ferriani tiene el aire de los hombres acunando que suspiran y anhelan tanto bien, que uno quisiera creer lo imposible. El autor, aunque revela cierto conocimiento de la condición de vida hecha por los hombres para sí mismo y, por lo tanto, dice muchas cosas verdaderas, se equivoca al querer ser absoluto en sus conclusiones. En cambio, la felicidad puede definirse bellamente, existe en un sentido relativo y es absolutamente posible. La felicidad es una forma de vida, como la vida es una forma de materia. De esta manera, la materia encuentra su manifestación más elevada en el hombre, por lo que encuentra la manifestación más elevada de la vida en la felicidad, que, por lo tanto, considerada absolutamente, es la forma más elevada de vida. Ahora la vida no es una comedia, como le gustaría a Ferriani, sino que es un idilio o un drama. Ambos pueden ser inconscientes y conscientes. Desde el idilio inconsciente, que fue la vida de los primeros individuos de la especie humana, hubo felicidad en la forma más elemental; desde el idilio consciente, que será la vida de los hombres en plena posesión de toda perfección natural, habrá felicidad absoluta. De un idilio a otro corre el drama, que, si está inconsciente, dará la perversión del orden natural y, por lo tanto, el dolor y la locura; si es consciente, dará una felicidad basada en la violencia y, por lo tanto, relativa y amarga en el fondo. F FERENTINO – Conferencias sobre filosofía.
Capitulo XXI
Francesco Fiorentino escribe que no podemos admitir que toda nuestra actividad siempre esté determinada y, en cualquier caso, por un sentimiento, y que cada sentimiento se origina en una emoción externa, y argumenta en contra de Spencer, quien pone estas dos tesis como la base de su psicología, ya que es necesario admitir en el hombre una actividad primordial, original, espontaneidad, propia del espíritu.(1) Sin seguir el razonamiento de Spencer y Fiorentino, porque con más facilidad en el mejor momento, si las vicisitudes de la vida me lo permiten, querré más ampliamente y para manifestar todos mis pensamientos, estoy de acuerdo en cierto punto con el segundo cuando dice que nuestra actividad apetitiva no siempre está determinada, en ningún caso, por un sentimiento y que cada sentimiento no se origina en una emoción externa, y digo que estoy de acuerdo con cierto punto, porque tiene el mérito de poder afirmar esto solo para uno brecha dejada por Spencer, y no porque esto sea realmente cierto. Spencer, demostrando que nada es original en nosotros, nada que no se derive de la experiencia, bellamente da en el blanco. Sin embargo, él no es consciente del hecho de la espontaneidad que ocurre en algunos casos, donde falta el sentimiento, falta la emoción externa, y esto ha puesto a Fiorentino en un camino falso. Es muy cierto que en algunos casos nuestra actividad no está determinada por un sentimiento y que el sentimiento no se origina en una excitación externa; pero a partir de esto para admitir la espontaneidad propia del espíritu, él corre hacia allí. Si hay actividad en nosotros que no se deriva de un sentimiento o un sentimiento que no se origina en una emoción externa, esto no significa que pueda tener lugar absolutamente actividad en nosotros sin sentir y sentir sin emoción externa. La falta de sentimiento o excitación externa, aunque no. Teniendo en cuenta que no puede haber actividad en nosotros que no sea el sentimiento, puede haber hic y nunc (aquí y ahora) próximamente, pero ambos han sido remotamente. Lo que sería una actividad, un sentimiento de origen interno, no es otra cosa que la repetición de una operación que previamente tuvo lugar en nosotros, en virtud de una sensación, sin la necesidad de que esta última se repita. La espontaneidad está en nosotros, pero no es original, solo se adquiere. Spencer, por lo tanto, perdió la espontaneidad; en el Fiorentino la adquisición. El primero no cayó en error, el segundo sí, porque tuvo que apelar a una propiedad del espíritu.
- FERENTINO, op. CIT
Capitulo XXII
Hasta ahora, la humanidad ha vivido siglos y siglos en medio de penas y plagas, entre la oscuridad, la incertidumbre y la violencia. ¿De quién es la culpa? Por culpa de nadie, o más bien por el error especulativo que necesariamente condujo al error práctico y, por lo tanto, al desorden social. Sobre la base de la ciencia de la vida siempre ha habido el derecho y el deber, pero queríamos ver el derecho y el deber no en la necesidad natural, sino en las convenciones, en el estado de hecho; y por lo tanto ha habido un proceso a ciegas, una sucesión y una superposición de remedios y disposiciones que, eliminando un mal, siempre han llevado a peores; por lo tanto, la larga historia de infelicidad humana, el orden social actual, creado sobre la base de tiranías y revueltas, de injusticias y sufrimientos, de agitaciones más o menos generosas y de retrasos, hipocresía y cobardía. Cualquier orden siempre será errónea y perjudicial en su implementación, si no responde al fin humano, no está en armonía con lo recto, con la necesidad natural. La vida social es de necesidad natural y, por lo tanto, debe regularse de acuerdo con dicha necesidad. La sociedad se preocupa por la unión para el logro del fin, importa el derecho a tal propósito y el deber de trabajar para lograrlo, importa la igualdad absoluta, en todos los miembros que lo componen, ya que la igualdad absoluta existe en su naturaleza. Quienes deseen ser los factores de tal igualdad, justicia, es decir, y libertad, no son más que el ejercicio del derecho y el deber de cada individuo. Hay igualdad, justicia y libertad, donde cada razón se refiere primero a la necesidad natural. La libertad eliminada, que de hecho se convierte en ley natural, la justicia también, es una regla determinada por la necesidad natural y es única. No puede haber justicia distributiva propiamente dicha, porque no se puede dar mérito. El mérito ya no existe en uno que en otro si todos ejercen su derecho y con el derecho cumplen con el deber, sin poder ejercer sin derecho. Ahora, al ejercer todos los derechos y al cumplir con el deber, nace que todos los miembros de la sociedad trabajan, aunque de manera diversa, para alcanzar el fin, y es imposible establecer méritos, por el simple hecho de que uno sin el otro fallaría al final; como en la cadena, no es un anillo más que el otro.
Capitulo XXIII
Cuando queremos hablar de la sociedad, de las llamadas instituciones sociales, o mejor aún, de la comunión humana en las relaciones mutuas entre los diversos miembros que la componen, debemos, como cuando queremos admirar el interior de un edificio, pasar por la puerta, y la puerta de la sociedad está en el estado de la familia. Todos los filósofos buscan la génesis de este organismo ético y construyen de manera más o menos diversa las razones que determinan este primer núcleo de individuos, principio y base, de la sociedad. Aquí no toma en cuenta la historia de la familia y la sigue a través de los tiempos en todas sus modificaciones. Solo me pregunto qué es la familia como ha sido y existe, y si responde al principio fundamental de la ética, la necesidad natural. Como todo en la naturaleza se refiere a la unidad, digo que siendo uno de necesidad primero, naturalmente, es decir, la unión del hombre y la mujer, una familia es naturalmente posible, la familia humana que solo responde a la necesidad natural de lograr El Fin Humano. La familia, tal como está organizada actualmente, contrasta con la recta natural y falla en orden. De hecho, este organismo social se basaría en el amor. ¿Pero qué es el amor? Los mismos poetas, novelistas y filósofos han escrito las rarezas más bellas y al mismo tiempo más grandes en torno a este sentimiento, pero cada mente equilibrada lo considera una simple necesidad natural o necesariamente debe considerarlo una manía, a pesar del austero Kant, tenga en cuenta que tal sentimiento se ha librado del nombre culpable, y que la conciencia popular ha tenido sus razones para hacer esta excepción entre las pasiones en general. La sabiduría popular no es infalible en sus juicios, especialmente cuando juzga, como dicen, por su propia causa. Muchos han estado y estarán lejos de sentir la violencia de todas las pasiones en general; pero pocos, muy pocos, si no, tal vez nadie haya sido y no haya sido herido, más o menos profundamente, por las flechas del hijo de Venus. Lo que quieras decir en contra, todas las pasiones, como el odio, la envidia, la venganza, etc., encuentran su origen y su razón en la violencia, en algo que se opone a la ley natural. Ahora, el macho y la hembra tienen la orden natural de unirse, y la necesidad de unión se manifiesta en ellos cuando su organismo ha alcanzado la forma deseada para la reproducción. Tal necesidad natural se manifiesta en un sentimiento, determinado en el hombre y en la mujer por la elección del sujeto al que desean unirse, una elección que tiene lugar en virtud del estímulo que el conocimiento del otro sujeto origina en el masculino y femenino, y por lo cual se sienten empujados hacia él. Cuando el conocimiento ha hecho que se determine el otro tema de la unión, uno tiene el sentimiento, el amor; y si este sentimiento se repite en el otro tema, de modo que la elección sea recíproca, el amor requiere unión. Hasta ahora, el proceso es natural y el sentimiento de amor permanece dentro de los límites de un simple deseo, correspondiente a la necesidad de la naturaleza. Cómo el amor degenera en manía es fácil de probar. El amor puede convertirse en manía en uno o ambos sujetos de la individualidad humana. Se convierte en manía en uno solo cuando no encuentra, la correspondencia en el otro sujeto determinado, y el deseo en lugar de guardar silencio por este hecho, crece en intensidad, trascendiendo el orden natural, por lo que la satisfacción de este deseo constituye una violencia hacia el derecho natural del tema deseado. La manía se vuelve en ambos temas cuando, a pesar de la determinación mutua y el amor común, la unión se retrasa o se ve obstaculizada. Si solo el deseo mutuo lleva al hombre y a la mujer al abrazo que brinda la alegría más alta de la vida, nada los detiene y los aleja, ¡cuántos dolores y cuánto menos martirio en ambos! ¡Cuánta degeneración y cuántos crímenes no serían eliminados! En cambio, las convenciones que regulan la vida social junto con las conveniencias y prejuicios de todo tipo, impiden por mucho tiempo o imposibilitan la unión que la naturaleza quiere y ordena; y luego el deseo se convierte en furia, degenera en una manía dolorosa, que destruye y consume vida, trasciende todos los límites naturales, gira violentamente, aplaza la razón, determinando la perversión de la necesidad natural en violaciones perjudiciales para el bienestar individual y social. Casi siempre es el amor en el estado de manía más o menos violenta que forma la base de la familia; y este es el primer factor, en la mayoría de los casos, de las penas y penas póstumas que envenenan la vida común del hombre y la mujer; porque a la tensión anterior, naturalmente y necesariamente mantiene la reacción atrás, por lo cual, satisfecho con el deseo y calmado la fiebre de los nervios, cuando también, como sucede a menudo, la satisfacción no es muy inadecuada, en el hombre y en la mujer , o en uno de los dos, se generan frialdad e indiferencia, asco y repugnancia, asco y repugnancia, odio y violencia, causas siempre de secretos martini (martirios), de contrastes abiertos, de celos, de infelicidad, de crímenes innobles e innombrables. Tal base familiar ya es en sí misma desproporcionada, o más bien inadecuada para el propósito humano; ni es más acorde con la naturaleza que la convención regula la vida de la familia, la convención matrimonial. De hecho, dada la naturaleza humana y la necesidad natural de cada individuo, esta convención que luego sería la base de la vida social, responde al derecho que el hombre y la mujer tienen de alcanzar el objetivo humano, es decir, procurar siempre y constantemente aquellos bienes a los que se les ordena naturalmente? En primer lugar, el matrimonio se basa en un principio de justicia conmutativa. El tipo de conmutación que tiene lugar entre el hombre y la mujer en el acto que unen, si responde hic et nunc (aquí y ahora) a la necesidad natural de ambos, implica una violación de su derecho natural, porque tal conmutación es de hecho una dedicación absoluta, una renuncia mutua e irrevocable del derecho de uno. Ahora, excepto que tal hecho determinado por el amor en el estado de manía, trasciende los límites deseados por la razón natural y conduce al distanciamiento del fin humano; aparte del hecho de que el cambio tiene lugar no con poca frecuencia con violencia, por parte del hombre o la mujer, o incluso de ambos; aparte del hecho de que la unión que tuvo lugar con esta base puede responder temporalmente a la necesidad natural y luego convertirse en un tormento; debe reconocerse que la convención del matrimonio tiene en sí misma la violación de la derecha natural de los dos que impone, por la simple razón de que destruye ese derecho a dar paso al derecho convencional de la familia, lo destruye, lo que requiere su renuncia, que por sí misma es una violencia, porque no se renuncia a la naturaleza, porque, dada tal renuncia, el hombre y la mujer pueden verse obligados a una unión contraria a la necesidad natural de cada uno o ambos, por posibles modificaciones de tal necesidad, modificaciones que pueden ponerlos en la imposibilidad absoluta o relativa de ejercer su deber natural. De esto se desprende que la familia en su estado de facto es un cuerpo ético que, al no responder al fin individual, no puede responder de ninguna manera al propósito social. Así excluyó a la familia fundada en la convención de manía y matrimonio, eliminó los obstáculos que impiden la unión del hombre y la mujer tan pronto como se determinan como objeto de un sentimiento común, quedando así el amor en sus verdaderos términos, como la manifestación pura y simple de la necesidad natural debe seguir naturalmente la estabilidad de la unión misma o el llamado amor libre. De hecho, el hombre y la mujer, ya que sienten la necesidad de la unión que se manifiesta en ellos y después de haber determinado el otro tema, con esto se unen, tendrán sobre todo como un factor de la estabilidad de su unión, más allá del amor. Verdadero y natural, la posesión incondicional del propio derecho, que, dado que no se opone al derecho de cada uno, se convierte en un vínculo de unión muy fuerte, porque con el derecho cumplirá su deber, lo que consolida aún más la unión. Además, cuando todos puedan unirse indiscriminadamente según su deseo y amor mutuo, sería muy raro, por no decir imposible, que una persona sienta el deseo de unirse a otro sujeto ya unido. Esto sucede y puede ocurrir solo porque la unión natural deseada por el amor mutuo de dos sujetos está impedida, o porque los sujetos mismos están bajo el imperio de un sentimiento degenerado y, por lo tanto, contrario a la naturaleza. Una vez que cada hombre podía unirse a la mujer deseada, y cada mujer al hombre cuyo amor regresa, no en virtud de una convención que cancela la derecha natural, sino solo en virtud del sentimiento que los lleva a confundir sus vidas, vibrante de felicidad en el acto de generación y no surgió ninguna causa para modificar la condición de uno de ellos frente al otro, una modificación que contrasta naturalmente con el derecho de uno de los dos, y puede suceder de varios tipos y para varias razones; Creo que la singularidad y la estabilidad de la unión es una consecuencia deseada por la naturaleza y responde plenamente al propósito humano. La individualidad humana se determina en dos sujetos, en el hombre y en la mujer, de los cuales uno completa al otro, y dado que esta individualidad se completa en la unión, solo una necesidad natural, para la cual una de las dos, aunque unida, está en el hecho incompleto, les da el derecho a completarla. La poligamia y la poliandria son contrarias a la naturaleza humana y, por lo tanto, están destinadas a desaparecer con la perfección de la naturaleza misma. El amor libre es repugnante porque cancela la conciencia y el sentimiento de amor, y solo es posible entre seres que representan la primera y más baja forma de vida, o entre seres degenerados. Aquí, sin embargo, hay muchas objeciones. En primer lugar, está el hecho de la desproporción que podría ocurrir entre el número de sujetos que constituyen la individualidad humana, es decir, entre el número de hombres y el de mujeres. De todas las objeciones, esta me parece la más seria; pero dado que existe una perfecta armonía en la naturaleza, la desproporción proporciona la muerte, proporciona innumerables enfermedades y deformidades, proporciona la ley biológica de la selección, por lo que el asunto en su evolución siempre tiende a mejorarse, y los sujetos menos perfeccionados constituyen el rechazo y contribuir al mantenimiento del equilibrio. Tampoco es violencia, porque responde a una necesidad natural. Todas las demás objeciones posibles siempre constituyen excepciones, dependiendo de una interpretación errónea de la necesidad natural, la perversión o la violencia. Y de esto surge la necesidad de una convención dirigida a proteger a los heterosexuales, a exigir el deber, a prevenir toda violencia, una convención que quiera ser la base de la vida social, o más bien de la vida de la familia humana. La familia, como un cuerpo ético de facto, incluso constituida sin ninguna convención y sin violencia, todavía contrasta con la necesidad natural porque no responde al fin humano. De hecho, la unión del hombre y la mujer en la forma deseada por la necesidad natural se llevó a cabo, si estos dos sujetos pudieran trabajar para lograr su propósito independientemente de otros sujetos con los que compartían la naturaleza y el propósito, la familia, así constituida, ciertamente sería la forma de vida más ética que corresponde a la verdad. Pero este no es el caso, porque la unidad de fin para todos los hombres requiere la unidad de operación para lograrlo, y esta unidad no sería posible admitiendo los sindicatos individuales como tantos centros de operación, porque el fin individual impediría la conciencia y la conciencia luego del logro del objetivo común; y ninguna convención podría armonizar las operaciones individuales al dirigirlas por igual a esto y aquello, que en realidad se funden en el único fin humano. La familia humana, por lo tanto, se impone como la forma ética de vida más sensible a la verdad, a la necesidad natural.
Capitulo XXIV
La familia humana comienza donde cesa el sujeto individual de la individualidad humana, comienza con las individualidades complementadas por las uniones del hombre y la mujer y de allí surgen derechos y deberes que, sin contrastar con los de las partes individuales, los completan, regulando la mutuas relaciones de acuerdo a las necesidades naturales, determinando la agrupación y armonía de las energías individuales para lograr el fin. Siempre siguiendo la norma de la necesidad natural, nadie tendrá derecho a fallar, porque nadie fallará en el deber; es decir nadie fallará al final, si todos contribuyen a alcanzarlo dentro de los límites de sus propias aptitudes y fortalezas. El anverso encuentra su cumplimiento en la posesión del fin; el deber de trabajar para tal implementación, en el trabajo. Todas las personas que trabajan tienen los mismos derechos, o lo que podría parecer una violación de la ley natural, es decir, distribución y remuneración, si esto es así, dado el orden social actual, en realidad no lo es, porque regula la distribución y el remuneración solo de acuerdo con la necesidad natural que varía de acuerdo con las actitudes y, por lo tanto, de la diversidad del trabajo, no es posible ninguna violación. De hecho, hay tantas formas de trabajo, tantas son las llamadas clases sociales, en las que no debemos admitir diferencia o superioridad, sino considerarlas como tantos eslabones necesarios de una sola cadena, distinguidos entre sí por la mera diversidad del trabajo que realizan. Cada clase de trabajadores tendrá sus propias necesidades naturales, dependiendo de sus aptitudes naturales o adquiridas y de la forma de trabajo para la que está destinada; y mientras la distribución y la remuneración se realicen dentro de los límites deseados por estas actitudes y necesidades, no puede haber violencia; cada uno tendrá el suyo en proporción a su necesidad natural de golpe de derecha, y así se mantendrá la armonía. En la naturaleza, todos los seres que representan las diversas formas de materia organizada, toman por sí mismos solo lo que requiere su necesidad natural. Entre los hombres, que representan la forma más elevada de materia viva, ocurre un hecho contrario a la naturaleza; es decir, que las personas tienden a tomar más de lo que naturalmente necesitan. Tal hecho constituye la mayor violencia en el golpe de derecha natural, porque lo que se toma el uno del otro, se pierde del otro; y en esto radica la razón más poderosa que condena la posesión individual y, por lo tanto, la propiedad. Dado el orden social actual, que es erróneo y contrario al principio fundamental de la ética, la necesidad natural, todo es posible que se justifique al mismo tiempo que todo en conjunto es un error: Por lo tanto, no tiene en cuenta aquí examinar tantas preguntas que surgen de la condena de los posesivos absolutos. Admitida como una necesidad natural, la familia humana, con el derecho y el deber de los miembros individuales, determinó la distribución y la remuneración en el sentido deseado, cada pregunta se vuelve inútil. Lo que se cumple imperfectamente en la familia en el estado de hecho, se cumpliría con la máxima perfección en la familia humana, que debe abarcar a todos los hombres de toda la tierra. Permítanme no decir que esto es una utopía e imposible de implementar. Antes de hacer tal afirmación, el principio de rectitud natural basado en la necesidad me demuestra que está equivocado, por favor díganme dónde está la verdad … Ahora, desafío a cualquiera a encontrar la verdad fuera de la realidad sensible y existente, y por lo tanto no tomaré en cuenta la sentencia en el aire de aquellos que, con una mente llena de prejuicios, querrán bostezar cualquier juicio, lo que, excluyendo la posibilidad de implementación La práctica del principio ético determinado por mí, implícitamente niega su verdad. Entonces, nada imposible, ninguna utopía, si la verdad es real. Pueden ser solo dificultades, y esto es de gran magnitud en relación con los abusos que deben superarse, la violencia que debe eliminarse, las convenciones que deben desenmascararse y deshacerse de ellas para simplificar las relaciones sociales y ponerlas en la verdadera forma de hacer que todos entiendan bien alguna vez la realidad de su propia naturaleza y los destinos comunes de la humanidad. Y todo esto no es absolutamente imposible si los hombres que estudian la naturaleza lo sabrán sin distorsionarlo, de acuerdo con el proceso evolutivo progresivo, y la ciencia de la educación se inspirará en lo real y no en las abstracciones, formando la conciencia humana de acuerdo con lo que requiere el derecho natural , y no la violencia que surge de las convenciones contrarias al mismo derecho. La implementación práctica de esta ética, basada en la necesidad natural, no puede ser un hecho consumado, pero una vez que el viaje ha comenzado, a la luz de esto, la familia humana se levantará un día de las ruinas actuales y nunca fallará en su fin.
Capitulo XXV
En general, los filósofos sostienen que entre el hombre y la mujer hay una diferencia fisiológica, que determina diferentes cualidades en ellos, es decir, diversidad en la forma de sentir. Por lo tanto, el hombre sería más poderoso que la mujer, y esto sería más gentil y delicado; el intelecto más robusto y la voluntad en el hombre más sólida, la mujer más rica en sentimientos y afecto: el hombre estaría más inclinado a comprar, la mujer a administrar la casa; el hombre sería más capaz de mandar, la mujer educaría. De todo esto nos gustaría derivar la familia, que de hecho requeriría, unas no menos que las otras de tales inclinaciones opuestas en los dos individuos principales que la constituyen. En verdad, sin embargo, naturalmente solo en el hombre y la mujer existe la diversidad orgánica para la cual se les ordena un solo propósito, y las actitudes que acompañan a tal ordenación para alcanzar el mismo propósito. La fuerza mayor o menor, la inteligencia mayor o menor, la sensibilidad mayor o menor, no encuentran su razón en la diferencia fisiológica, porque el trasfondo natural del hombre y la mujer es único; pero la brecha que existe entre ellos depende de las condiciones que determinan el proceso de adquisición de fuerza, inteligencia y sensibilidad. ¡Cuántos hombres más débiles que mujeres y cuántas mujeres más inteligentes que hombres: cuántas mujeres menos sensibles y menos cariñosas, cuántas han demostrado que saben mandar! Diré que el primero y el último son excepciones, aunque, pero tales excepciones no deberían ocurrir si la diferencia entre hombre y mujer es natural y no está determinada por una educación mal entendida que, al limitar derecho y el deber natural de la mujer, ha atenuado en sus ciertas disposiciones para el beneficio de los demás. Francesco Fiorentino se escapa para decir después de haber razonado a su manera la constitución de la familia, basándose en una diferencia fisiológica tan deliberada entre el hombre y la mujer, que la ética, incluso históricamente, prepara el derecho, y la familia sugiere la propiedad. . He demostrado que la familia, de cualquier forma que esté constituida, no responde a la necesidad natural, así que paso de cuestionar a la familia que sugiere propiedad. Pero que la ética prepare el golpe de derecha, dicho absolutamente, no puede pasar sin observación. Solo uno es el anverso que es la base de la vida humana: el anverso natural. La ética, que surge y comienza a partir de este derecho, no puede hacer más que extender y armonizar su implementación en el desarrollo de la vida social. Una ética que prepara el anverso es imposible, porque presupone la ciencia antes que la naturaleza.
Capitulo XXVI
La vida de la familia humana o de la sociedad, como se desea, debe llevarse a cabo sobre la base de las convenciones correspondientes a la ley natural y, por lo tanto, también al fin humano. La primera convención, de la cual deben derivarse los demás, es la ley que protege el anverso y exige el deber. Desde el trabajador de la tierra hasta el trabajador del pensador dirige una larga serie de trabajadores, y la ley debe garantizar que cada uno de ellos tenga lo que requiere la diferente necesidad natural determinada por el diferente tipo de trabajo; evitar que alguien tome más en detrimento de otros, o que alguien evite el deber. Tomar más y evitar el deber es una perversión que será aún más rara, cuanto más perfeccionemos la educación y con ella la naturaleza humana. La ley dirigida a frenar los deseos desproporcionados y reclamar el deber no es violencia; pero puede degenerar en violencia, como la que determina la justicia penal, que es toda violencia. Para aquellos que no quieren hacer su contribución laboral a la vida común, niegan su parte de producción, se quitan su derecho a participar al final y mueren de hambre, frío y suciedad, incluso si no se reconoce una imperfección en él natural para lo cual no era probable que fuera útil de alguna manera. Pero la prisión, la cadena perpetua y la muerte son violencia. El único castigo que corresponde a la naturaleza, cuando se reconoce que una pena es necesaria para el bien común, es la exclusión de la familia humana de aquellos miembros que son elementos de discordia entre la armonía general, es la relegación de ellos a un rincón remoto de la tierra, donde, al no tener a nadie que explotara a nadie, podían hacer las cuentas por sí mismos con sus propias necesidades. Además, la educación inspirada en la verdad real debe garantizar que nadie pueda creer más que otros al poner a todos en el mismo nivel, los sirvientes y los señores, los príncipes y los súbditos, los eruditos y los ignorantes; y una vez que se ha formado la conciencia de la igualdad natural en los miembros individuales de la sociedad, sin distinción de mérito, eliminado todas las causas de violencia para la protección del derecho individual y para el cumplimiento del deber, no puedo explicarme a mí mismo cómo la vida no debería ser posible de la familia humana sin celos, sin deseos excesivos, sin cadenas perpetuas, sin iglesias y sin casas de tolerancia. Una sociedad así ordenada deja a todos en su lugar, con la simple diferencia de que la producción de trabajo individual es de propiedad social, y el trabajo no es proporcional al dinero por dinero, sino que es una necesidad natural en proporción a las fuerzas y actitudes naturales. El primer factor que determinará ese orden social será la educación, que debe salir de los límites estrechos del hogar y, es decir, los innumerables institutos, para ser únicos y abrazar a todos aquellos que comienzan la vida, acercándose al hijo de la gleba al hijo del palacio, de modo que la conciencia de esa igualdad natural se forma en todos, de lo cual una ciencia educativa incomprendida, derivada de una ética errónea en su principio, ha causado la noción clara. Tal educación conducirá a la distribución correcta del trabajo de acuerdo con las actitudes de cada uno, y asegurará que un hijo del glebe (pobre) pueda convertirse en un educador y rey, incluso si es un rey habrá más necesidad, y un hijo de reyes se adaptará a la pala, si Sus disposiciones naturales no le permiten ningún otro tipo de trabajo. Los hijos de esa Francia, que durante un siglo y más han estado caminando a la cabeza de la humanidad hacia un verdadero progreso, ya han dado un primer paso para comenzar la educación en la forma en que la naturaleza los asigna. La supresión de las corporaciones religiosas y la ley que se reserva el derecho del Estado de proporcionar educación, si parecen ser una violencia frente al hecho, responden en cambio a una ética natural y verdadera. Quienes trabajan para mantener el equilibrio y el orden social deben prevenir el desorden. La instrucción religiosa preparó la revuelta en Francia, preparó el reclamo, por parte de los católicos, de ese poder teocrático que humilla al hombre antes que al otro hombre con la cabeza amurallada, mitrada y con triple corona; y es el mérito de aquellos que ahora están en el gobierno de esa nación generosa, si por una ley providente y sabia han evitado un gran mal al acercarse a un gran bien, es decir, al dar un paso hacia la verdadera educación. Ni la violencia ni los desórdenes causados por la implementación de tal ley se oponen a mí porque la fuerza que protege el anverso no es violencia, porque si tal ley parece acosar a primera vista. Tampoco me opongo a la violencia y desórdenes engendrados por la implementación de tal ley, parece molesto en el primer sabor que dejará el alimento vital luego cuando sea digerido.
Capitulo XXVII
No sé si otros han concebido la vida social como algo que requiere la verdad de la naturaleza, ni si tanta verdad ha aparecido ante las mentes de los gobernantes y pensadores antiguos o modernos. Aunque estoy profundamente convencido de ello, y teniendo la fe más firme e inquebrantable, confieso que me descorazona pensar que el escepticismo y el egoísmo conspiran para hacerle la guerra en detrimento de la ya tan afligida familia humana. Se dirá que el mío es un sueño hermoso, lejos de la posibilidad de ser cumplido; Me llamarán ingenuo o loco. No. Antes de juzgar y gobernar, piense tanto como yo pensaba; probar el principio de verdad que determiné que era erróneo, demostrar que todas mis conclusiones son ilógicas y absurdas, y no sobre la base de abstracciones metafísicas o dommi (señor), sino sobre la base de hechos irrefutables, a la luz de la realidad; y entonces solo tendrás derecho a llamarme soñador, pero solo podré reconocer mi error. Pero confío en que tal demostración no se puede hacer y que, por lo tanto, nadie puede convencerme de error, porque nada es más evidente que el espacio infinito, nada es más cierto que lo real de la necesidad natural. Puede que me haya equivocado en alguna deducción, pero el principio al que siempre debemos referirnos siempre permanece firme. Se dice que es algo difícil, lo más arduo, dentro de los límites de lo posible, es la implementación práctica de tal principio en todas sus consecuencias, pero más que eso, no. Y luego, respondo que solo lo imposible no se puede implementar. Deje que los esfuerzos de aquellos que intentan el bienestar humano se aprieten en un solo paquete, deje de lado las ambiciones y las vanidades, déjelos entrar al campo armados con la conciencia de un deber directo y común, deje que las palabras vacías den vueltas de sentido, uno deporta, cada prenda de nobleza y superioridad y habla en voz alta la única voz de la naturaleza que, única y común, sigue siendo para todos un destino. Frente a la enorme masacre de todas las generaciones, pasó por dolores de todo tipo; Ante todos los dolores que entristecen la vida de las generaciones actuales, me preguntaba y me preguntaba: ¿quid agendum? ¿Deshacer todo? Pero como? El trabajo de siglos y siglos no se destruye en una hora; el río ya no se inunda y continúa recolectando aguas torrenciales. Quid agendum entonces? Solo es posible una respuesta, es muy simple, es necesario: comenzar de nuevo. Solo una forma se confía en el espeso bosque de errores en el que la sociedad moderna lucha frenéticamente, sin encontrar una salida: la educación única y verdadera de las generaciones nacientes. De esta manera, tan pronto como sea posible, aquellos que no están en palabras querrán usar el bienestar social; y en las escuelas de las ovejas, en las escuelas sectarias, triunfa la escuela de la verdad natural; triunfo que marcará los primeros movimientos de la familia humana hacia las más altas alegrías de la vida.
Capitulo XXVIII
Un nuevo hecho se ha hecho realidad y se afirma cada vez más en medio de la sociedad moderna: el socialismo. Aquí no tengo en cuenta hablar largamente, tal vez lo haré en un mejor momento. Sin embargo, no puedo dejar de notar cómo, aunque marca el comienzo de una orientación más natural, de la humanidad, todavía está muy lejos de la verdad; y por lo tanto no puede conducir a ninguna mejora práctica duradera. En verdad, falta el principio especulativo cierto y único, falta la unidad directiva en la implementación que genera confusión y desorden. Tal hecho, por lo tanto, es en realidad una reacción violenta que prepara represalias y venganzas porque en lugar de amortiguar las pasiones, las excita y las alimenta; en lugar de educar, quiere transformarse; en lugar de igualarlo tiende a reclamar; continuando así ese desastroso balanceo de los que suben y los que descienden, en detrimento de todos. El socialismo, un arma utilizada para dar lugar al poder, debe fracasar necesariamente en su generoso propósito.
Capitulo XXIX
En lo que respecta a la historia, en todas las épocas la religión ha sido la mesa a la que se han confiado las generaciones naufragadas en el gran mar del misterio de la existencia. De todas las religiones creadas por la fantasía humana, algunas son pasadas, otras aún pesan sobre el hombre, y yo digo que pesan porque, no debemos engañarnos, el hombre ha concebido la religión para aprovecharla; pero esto, como cualquier otra implementación práctica que no correspondía con la verdad, era para él la camisa de Nesso.(de la mitología) Aquí solo es útil hablar brevemente sobre la religión cristiana, de la Iglesia Católica, considerada como un cuerpo ético que, disipado por todos los fundamentos sobrenaturales de lo que se ha dicho anteriormente, resulta en una práctica de la vida, una violencia contra la naturaleza y, por lo tanto, una fábrica de engaños y de influenciados, penitentes y buscadores de placer, ovejas locas y lobos rapaces. No las futuras comunicaciones que el presente libro me llamará, ni aspiraciones recortadas o decepcionadas, ninguna furia u otra baja pasión que desee, me aconsejan la palabra aguda o ingeniosa. La palabra debe responder al hecho, a la realidad y no se me puede culpar si el hecho y la realidad lo quieren duro e indigestible. Si no toma en cuenta tal hecho y tal realidad, no diría nada, porque la religión cristiana no permite la discusión; o se acepta incondicionalmente o se rechaza a priori. Este fue y es mi pensamiento. Antes de la fe toda discusión cae. Yo, que nunca tuve fe, estudié las teorías del cristianismo para saber en qué medida la fe apuntalaba, y ahora se conocen mis conclusiones. Por lo tanto, según mis palabras, no debe haber ningún valor que no responda a mi pensamiento y a la verdad, un valor, es decir, de una mala liga. El cerebro humano, separándose de la realidad, no podría crear en su imaginación un mundo ideal más bello; y en la práctica, influenciado por su propio pensador, quería formar el mundo real con el tipo ideal. Pero el error radica en esto, que la idea, para ser verdad, debe responder a la realidad e inspirar y de buena gana el cerebro humano quiere prescindir de lo real para seguir la imaginación, ir a golpear contra lo desconocido absoluto en el campo del conocimiento, contra el dolor en la práctica. Las espléndidas fantasías de los poetas bíblicos esperaban a quienes les ordenaban informar la vida social; y finalmente la voz resonaba en el desierto, vino Juan el Bautista, que es como Jesús de Nazaret como el Colón en Vespucci; con la diferencia, que si el Nazareno podía dar el nombre al reino de Dios, cantado en el hermoso poema hebreo y anunciado como vecino por el Bautista, esto no carecía de mérito. De hecho, si el descubrimiento de América fue todo para Colombo y nada para Vespucci, la constitución de la Iglesia, la fundación del reino de Dios sobre la tierra, si fue iniciado por el austero penitente del desierto, requería toda bondad, todo el encanto sugerente, toda la abnegación y el amor de Cristo por el bienestar humano, para echar raíces firmes y convertirse en un hecho consumado, tomar uno de los primeros lugares en la historia de los hombres, o más bien en la vida de muchos pueblos. La religión cristiana, entre todas las antiguas y modernas, seguiría siendo una institución útil para las personas sin educación, para aquellos que no quieren o no pueden tener la conciencia de las verdades naturales y para inspirar las operaciones de la vida en ella. La utilidad, sin embargo, lo que quiero decir, solo es aparente, es una concesión exigido por el estado actual de la sociedad equivocada y lejos del camino que conduce a su verdadero propósito, porque del engaño no puede surgir un bien real, y la Iglesia se funda principalmente en el engaño. Una felicidad eterna es algo que se adaptaría a todos; pero dado que es solo una creación fantástica de quien lo prometió la primera vez, y existe solo en la imaginación de aquellos que, en nombre de ese primero, todavía lo prometen, por lo que tendrá que hacer su tiempo como el Olimpo. Frente a un pueblo esclavizado, afectado por todo tipo de males, se eleva la figura rubia y fascinante de un hombre que, incapaz de dar pan a los hambrientos, no puede hacer justicia a los oprimidos, incapaz de eliminar las causas del dolor de sus hermanos, toma su coraje en dos manos y llama a los benditos a los que tienen hambre, bienaventurados los que sufren persecuciones, bienaventurados los que sufren y lloran, porque su recompensa Será genial en el cielo. No creo que Jesús, de esta manera, haya sido consciente de engañar a la plebe que lo siguió, en la medida en que pudiera inspirarse en un sentimiento de piedad y compasión, porque esto lo pondría en una luz siniestra, junto con su trabajo. Estaba de buena fe, influenciado por su idea engañosa, y por lo tanto, incluso cuando el reino que fundó se establecerá en el mar del olvido, su memoria permanecerá, porque amaba a los otros hombres y sabía cómo perdonar al pecador y a la adúltera. Pero el hecho es que, de hecho, los cristianos son engañados y pobres El discurso de la montaña es una ofensa y un insulto cruel a la miseria al dolor Si las palabras de Jesús pudieran ser y sigan siendo para muchos consuelo, es porque cuando en el intelecto pesa el misterio, cuando en la práctica de la vida oprime el dolor, cualquier brillo adula, cualquier estímulo nuevo alivia y se eleva, aunque caiga en una oscuridad más profunda, caiga en un pene más amargo. La ilusión ha sido, es y siempre será la confianza de los débiles y los ignorantes. Para marcar a los cristianos, Jesús ya no podía encontrar una palabra apropiado y apropiado para esto: ovejas. El nombre concuerda maravillosamente. Aquí también rechazo la idea de que el nombre sea apropiado con conciencia. Sin embargo, si como buen pastor Cristo quiso decir el bien de su rebaño, y por sus ovejas también quería morir, debe reconocerse que su redil ocurrió entonces en manos más o menos mercenarias, que lo explotaron y no siempre lo explotaron de buena fe Pero la ilusión, si permaneciera dentro de los límites del pensador, no sería el gran mal. Esto comienza y nace traduciendo en la práctica la ilusión misma, de modo que la gran anomalía que quiere dolor se haga realidad, como un medio necesario para lograr un fin ideal desproporcionado para la naturaleza humana. Por lo tanto, la castidad, que es la mayor violencia hecha a la naturaleza, elevada a la virtud; las privaciones o torturas físicas de todo tipo consideradas como medios de expiación y perfección; luego la multitud de ovejas locas que se atormentan a sí mismas, esa multitud alrededor del confesionario, para alimentarse de la divinidad humanizada; mientras que los pastores, que no deben tener un gran deseo de heredar la gloria del cielo, los cortan con sangre, no rezan por ellos si no se les paga y, mientras gritan: ¡acto de poenitentiam! ( Acto de arrepentimiento)les gustan las mesas lujosas, las grandiosas viviendas, poniéndose así en contraste con las teorías que predican. Pobres y resignados, Cristo y los apóstoles predicaron el evangelio, pero no sentían la necesidad de crear una condición de vida diferente a la de todos los demás hombres. Vivieron entre la gente, compartieron el pan de trabajo, lo que recibieron, y Cristo, diciendo: si quieres ser mi discípulo, ve, vende lo que tienes y da todo a los pobres, excluye la propiedad individual de sus seguidores, sentando así los cimientos de la familia humana y el verdadero socialismo. Quien no reconoce cómo hoy la Iglesia se ha degenerado, y cómo dicha institución preserva para propósitos particulares de casta, es más que ovejas. Cristo predicó la igualdad, pero sus sucesores, aquellos que dicen que continuó su trabajo y los de los apóstoles, sintieron la necesidad de establecer una jerarquía que vaya desde el pontífice de Roma hasta el último secuaz, abrazando la larga serie de príncipes de St. Church (iglesia), de patriarcas, primates, arzobispos, obispos, monseñores, prelados, cánones, arcipreste, etc., con derechos y privilegios especiales, y la obligación de enviar almas al cielo a fuerza de misas, funerales y sermones o, mejor dicho, a fuerza del vil metal. Pero cuando sopla oro y abundancia, cuando se habitan vastos palacios, donde se exhibe el lujo y la magnificencia como un sultán; cuando estás rodeado de guardias de honor en cientos, tienes cocineros, sirvientes y caballos, cuando negocias en la bolsa de valores y compras villas, cuando también te desgastas con tus propias ovejas, cuando todo está pagado y negociado, cuando las puertas del purgatorio y el paraíso se abren pagando, ¡oh! entonces no tienes que tener una cara fresca y sin vergüenza hablar del discurso de la montaña desde el púlpito y predicar el Evangelio. El oro y las gemas, que brillan en las manos y los senos de los muchos pastores de almas, son el pan que falta a muchas y muchas de sus ovejas; todas las prebendas, aunque reducidas a los términos mínimos, disfrutan muchos ministros de S.R. Iglesia, son la producción del trabajo de quienes arrastran sus vidas a la pobreza y al dolor. En el sudor vultus tui vesceiris (tu cara) pan, el Dios de los cristianos habría dicho, pero aquellos que son llamados ministros por tal Dios, han encontrado una manera de escapar de esa ley y comer el pan ganado por el sudor que no fluye de sus frentes. Crecimiento y multiplicamini (multiplicar) habría dicho Dios, y así la naturaleza lo requiere; pero la Iglesia, poniéndose por encima de su Dios y pisoteando la naturaleza, impone la virginidad, de modo que si todos los seres humanos tuvieran la feliz idea de convertirse en todos santos, al mismo tiempo haciendo un voto de castidad, Dios se encontraría no un poco desdeñoso por habiendo dado libertad a sus criaturas. (1) Dale al César lo que es del César, dijo Cristo, porque mi reino no es de este mundo; pero sus vicarios quieren reinar en este mundo y en el otro, quieren ser dioses del cielo y césares de la tierra. Y si Cristo pudiera regresar, después de una hibernación de veinte siglos para ver su redil de ovejas, y quisiera hacer valer sus derechos, bien por él si podía apelar a su omnipotencia divina, o seguramente por más tiempo a través del crucis, una prueba más dura atormentado lo esperaría; porque sus sucesores y ministros quieren reinar como déspotas sobre los futuros súbditos del reino de los cielos.
- No objete que el crecimiento y las multiplicaciones no son un precepto absoluto, porque, incluso si se concediera, esto estaría justificado por la libertad humana, que, desde un precepto tan absoluto de Dios, se habría anulado. Pero entonces, ¿por qué la Iglesia se coloca por encima de Dios, violando tal libertad con la cual imponer el voto perpetuo de castidad? Esa libertad para la cual hoy el voto de castidad puede ordenar lo contrario mañana
Capitulo XXX
Una última pregunta. ¿Es necesaria o no la religión? Probada, y muy fácilmente, la superioridad de la religión cristiana sobre todas las demás religiones, queríamos deducir la consecuencia, que es verdad y que es la clave de todo misterio. Cómo tal consecuencia es completamente errónea y arbitraria, se desprende claramente de lo que se ha dicho anteriormente. Sin embargo, uno de los argumentos de los cuales los teólogos y apologistas cristianos se fortalecen es la necesidad de una religión. Ahora, no se puede negar que dadas las condiciones de la humanidad en tiempos pasados y presentes, dado el orden social de los diversos pueblos, dado el error en el conocimiento y la práctica de la vida, dada la educación imperfecta y dada la por lo tanto, para enfurecer todas las pasiones humanas, la Iglesia de Cristo, como cualquier otra institución de este tipo, es de relativa necesidad. Pero si consideramos el cristianismo como está compuesto actualmente de grandes y pequeños explotadores y explotados, de fanáticos y utilitarios, de indiferentes y escépticos, de hipócritas y políticos, holgazanes y pinzocchere (¿?), las ilusiones de buena fe. siendo ahora un número limitado a los neófitos y a las poblaciones más ignorantes del campo, en las cuales la superstición puede ser más que cualquier otra cosa, incluso una necesidad relativa parece estar casi desprovista de valor. También queríamos decir y queremos argumentar que la necesidad de una religión es natural. Nunca más la lógica de los escolásticos ha obrado muchos otros milagros, y este no es el más maravilloso. Incluso antes de que la humanidad educada en una escuela propia, se mezcle y entre en una sola familia, uno puede prescindir de una religión. A los pobres, a los afligidos, a los que sufren, demos, por supuesto, lo que es bueno para sacarlos de la pobreza, la aflicción y el dolor, y ya no sentirán la necesidad de invocar la ayuda de los santos y el ciclo. Para el granjero que ve el fruto de sus largos sudores amenazados por la tormenta, asegúrese del pan, para que no tenga que sufrir los daños de un fenómeno meteorológico violento y no vaya a llorar y golpear su pecho ante un bosque terracota, a un cartón, modelado en forma de hombres o mujeres habitantes del paraíso. Frente al lecho de una persona enferma, delante de un ataúd, el hombre más culto e inteligente nos hace comprender que lo que la ciencia no puede hacer, los santos, las unciones sagradas, las aguas benditas o cualquier otra cosa que quieran. En las clases más evolucionadas, las clases dominantes cesan de toda práctica religiosa y dan un ejemplo de una vida que es intemperante según la ley natural; y los regalos votivos, las ceremonias fúnebres y el incienso a los muertos pronto se convertirán en viejos hierros. Un poco más de razón y un sentimentalismo de sistema reducido son todos válidos para las religiones del mundo. Adelante, siempre adelante en la implementación de los grandes principios de la verdad natural, y la religión del futuro será la hermandad Universal. Hospitales, jardines de infancia, varias compañías de seguros ya son algo. Eduquémonos, eduquémonos, y la humanidad será el único Dios de uno mismo.
Capitulo XXXI
El futuro es de la ciencia y la felicidad humana. En vano en los últimos tiempos ha llorado por el fracaso de la ciencia. Este es un grito inconsciente, o es el atractivo desesperado de alguien que, sintiéndose débil en la lucha, juega con astucia e intenta derrotar al adversario con la intención de rendirse a él. Por otro lado, la ciencia ha caminado y caminado, de modo que hoy puede repetir las palabras del rey salmista, suprimiendo la no negación. La locura antigua se ha convertido en la sabiduría moderna, que funciona, sin temer la negación: Dixit insipiens in cordesuo: est Deus (El necio dice un su corazon: Dios)
Ilpiccone
De IlPiccone di Isernia del 4 de septiembre de 1904. Confesiones de un párroco (1) Más extraño! Este pastor que publicará el libro de sus confesiones en unos días, lo he conocido de cerca, casi íntimamente. Lo he visto muchas veces arrodillado al pie de los altares, le he escuchado tocar a su pueblo palabras de fraternidad, de paz, de amor; y también sé que muchas veces su mano benéfica ha aliviado las miserias y la amargura. Ahora, no sin asombro, lo he visto durante algunos días caminando entre su gente, tranquilo y sonriente, vestido con ropa burguesa. Lo veo calmado y sonriente, continuando su vida normal, sin preocuparse por la grave excomunión, él también fue un excelente sacerdote y sin preocuparse por el futuro que le espera sombrío y terrible. Más extraño! Debido a que ha abandonado su hábito, el modelo Arcipreste, que en los últimos cuatro años no hizo que la gente hablara mal de sí mismo, el que dividió su vida entre el estudio y las prácticas de su ministerio, el que hasta ayer, ¿Hasta ahora ha sido muy estimado por sus superiores y su gente por su compromiso, por su conducta incuestionable? No los amores vulgares, ni la baja codicia ciertamente la han inducido a la apostasía; y su gente supersticiosa e intolerante, los rodea y aún los ama, él, el sacerdote expulsado, golpeado por la mayor excomunión. Esto es sorprendente, es extraño. Pero entonces, ¿de qué podría haberse quejado el ex ministro de Dios de dar un paso serio? No de honores, no de riqueza, no de ganancias que siempre han fluido abundantemente a sus bolsillos, para aquellos que luego han sido generosamente ofrecidos … (para los que luego se les dio profusamente…) ¿Y por qué desvestirse entonces? ¿Por qué renunciar a tanta gracia de Dios, cuando sabía bien que hoy no habría tenido un techo para protegerlo ni un pan para alimentarlo? Esperamos esto contándonos el libro de sus Confesiones, que, dado el vivo genio de su Autor, todos dedicados a las investigaciones especulativas, no debe tener importancia. Por supuesto, si este arcipreste educado, que nunca se ha dado el derecho de cortarse la ropa, después de una vida estudiosa y atemporal tira su enagua y se retira disgustado por su miseria, las razones solo tendrán que buscarse en la evolución de su conciencia … Y el hecho es extraño, es muy extraño. A.I. (1) Es don Giovanni Scarano de Trivento, antiguo arcipreste de la municipalidad de Molise. Nota del editor Quien no renuncia a todo lo que posee no es mi discípulo. Cristo
